Ecumenismo: El Cáncer de la Iglesia

Metropolita Chrysóstomos de la Iglesia ortodoxa griega (GOC) en Ecuador y Latinoamerica, explica en una serie de videos sobre la herejía actual del Ecumenismo.

 

Parte I

 

 Parte II

 

Parte III

 

Parte IV

 

Parte V

 

Parte VI

 

Parte VII

 

 Parte VIII

+++ 

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El Anatema de ROCOR contra el Ecumenismo (1983)  

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Sergianism as an Ecclesiological Heresy

On July 16/29, 1927, the deputy of the locum tenens of Russian patriarchal throne, Metropolitan Sergius (Stragorodsky), issued his infamous "Declaration," in which he more or less unconditionally placed the Russian Church in submission to the God-hating atheists, declaring the joys of the Soviet state to be the Church's joys and the State's sorrows – the Church's sorrows.

by Vladimir Moss

On July 16/29, 1927, the deputy of the locum tenens of Russian patriarchal throne, Metropolitan Sergius (Stragorodsky), issued his infamous “Declaration”, in which he more or less unconditionally placed the Russian Church in submission to the God-hating atheists, declaring the joys of the Soviet state to be the Church’s joys and the State’s sorrows – the Church’s sorrows. This act was evaluated from several points of view by the confessors of the faith. Some defined it as apostasy in time of persecution (Metropolitan Anthony (Khrapovitsky); Hieromartyr Archbishop Victor of Glazov); others – as a canonical transgression or usurpation of the rights of the canonical first hierarch (Hieromartyr Metropolitan Cyril of Kazan); others – as schism (Hieromartyr Bishop Alexis of Voronezh); still others – as ecclesiological heresy (Hieromartyr Archbishops Demetrius of Gdov and Nicholas of Suzdal).

All of these definitions are correct, and lead in the end to a common judgement with regard to the status of that extra-ecclesiastical body known today as the "Moscow Patriarchate." Nevertheless, since there are some who refuse to accept that the Moscow Patriarchate is outside the Church unless it can be shown to have committed precisely heresy, it may be useful to consider the question of the heretical nature of the patriarchate from two points of view: (A) the historical development of Sergianism, and (B) the definition of heresy, and how such a definition applies to the Sergianists of the Moscow Patriarchate.

A. The Historical Development of Sergianism. Sergianism is similar to its sister-heresy of Ecumenism in that it has undergone a certain evolution in time. Let us briefly examine the several phases it has passed through since 1927:-

1. From the “Declaration” to Sergius’ “Enthronement” as “Patriarch” (1927-43).

This first stage in the development of Sergianism is characterized by its less than complete character qua schism. For for the first ten years, both the True Orthodox and the Sergianists recognized the leadership of Metropolitan Peter, the patriarchal locum tenens, and remained formally in communion with him. The betrayal contained in the “Declaration” of 1927 was plain for everyone with eyes to see; but formally speaking Metropolitan Sergius remained the deputy of the leader of the Russian Church, and had neither been removed by Metropolitan Peter nor could be removed as long as Metropolitan Peter remained out of reach and in exile beyond the Arctic Circle.

Did the Sergianist hierarchs have any excuse in the period 1927-37? In a letter dated 1934, Metropolitan Cyril wrote that the Sergianists could have an excuse only if they were truly, unwittingly ignorant of the reality of Sergianism. He wrote that while the Sergianist priests administered valid sacraments, Christians who partook of them knowing of Sergius’ usurpation of power and the illegality of his Synod would receive them to their condemnation.

Now real ignorance is accepted as an excuse in the Gospel (Luke 23.24; John 9.41; I Timothy 1.13). However, it must be real, not wilful ignorance, not a lack of love for the truth or a deliberate attempt to hide the truth from oneself. Even real ignorance is not entirely without blame or punishment (Luke 12.48); for if wisdom is given liberally to all who ask (James 1.5), then a lack of wisdom denotes a certain imperfection as a Christian, if only a lack of fervency or faith in prayer.

It is obvious that an old woman in the provinces knowing little about Church affairs is in a quite different position from a hierarch in the capital who is in a position to know everything that is relevant. And it is quite plausible that the Lord may delay His judgement on the erring shepherds so as to give the sheep time to discern and act. From this perspective, the ten years from the “Declaration” of Metropolitan Sergius in 1927 to the death of Metropolitan Peter in 1937, ten years in which the Sergianist hierarchs could still claim a certain, albeit tenuous relationship with the canonical leader of the Russian Church, can be seen as the time given by the Lord to the Sergianist flock to discern the change in spirit of their supposed shepherds, as well as the appalling fruits of Sergius’ “wisdom”. This is the “space” of which the Lord says in Revelation: “I gave her space to repent of her fornication; and she repented not” (3.21). But at the end of that space there is only one path of salvation: “Come out of her, My people, that ye be not partakers of her sins, and that ye receive not of her plagues..” (Revelation 18.4). Blind leaders are clearly more responsible than their blind followers; but they both, according to the Lord’s word, eventually fall into the pit (Matthew 15.14).

In this connection the following, recently published letter of Metropolitan Cyril dated March, 1937 is particularly relevant: “With regard to your perplexities concerning Sergianism, I can say that the very same questions in almost the same form were addressed to me from Kazan ten years ago, and then I replied affirmatively to them, because I considered everything that Metropolitan Sergius had done as a mistake which he himself was conscious of and wished to correct. Moreover, among our ordinary flock there were many people who had not investigated what had happened, and it was impossible to demand from them a decisive and active condemnation of the events. Since then much water has flowed under the bridge. The expectations that Metropolitan Sergius would correct himself have not been justified, but there has been enough time for the formerly ignorant members of the Church, enough incentive and enough opportunity to investigate what has happened; and very many have both investigated and understood that Metropolitan Sergius is departing from that Orthodox Church which the Holy Patriarch Tikhon entrusted to us to guard, and consequently there can be no part or lot with him for the Orthodox. The recent events have finally made clear the renovationist nature of Sergianism. We cannot know whether those believers who remain in Sergianism will be saved, because the work of eternal Salvation is a work of the mercy and grace of God. But for those who see and feel the unrighteousness of Sergianism (those are your questions) it would be unforgiveable craftiness to close one’s eyes to this unrighteousness and seek there for the satisfaction of one’s spiritual needs when one’s conscience doubts in the possibility of receiving such satisfaction. Everything which is not of faith is sin.”

This is an important document, for it shows that by 1937 Metropolitan Cyril considered that enough time had passed for the ordinary believer to come to a correct conclusion concerning the true, “renovationist” – that is, heretical – nature of Sergianism. So from 1937, in Metropolitan Cyril’s opinion, “the excuse of ignorance” was no longer valid.

From 1937, therefore, the Sergianist Moscow Patriarchate entered a kind of limbo. Its last link with the True Church was severed with the martyrdom of Metropolitan Peter in October of that year. However, the last well-known leaders of the Church beside Metropolitan Peter, Metropolitans Cyril and Joseph, died very shortly after him, in November; so that the Russian Church now had no recognized leadership which could pronounce an authoritative judgement on the Sergianists…

Another important factor when considering the status of the Sergianists in this period is the degree of their acceptance of the Soviet regime. The question here is: Did they stay with Sergius for the sake, as they sincerely but mistakenly thought, of the unity of the Church, and not “out of fear of the Jews” or any other unworthy motive? Or did they remain with Sergius because they sincerely agreed with his general Church policy, and in particular with his policy of submission to the Soviets?

Confusion is sometimes created at this point by the fact that both the Sergianists and some Catacomb hierarchs claimed to be loyal to Soviet power. So the argument seems at times to be over nothing more important than church administration and the relative privileges of different bishops. But this is not so.

Since 1923, admittedly, almost all the hierarchs, of all orientations (with rare exceptions, such as the Hieromartyr Bishops Basil of Priluky and Amphilochius of Krasnoyarsk), had followed the patriarch in abandoning the attitude of outright condemnation of Soviet power characteristic of the Council of 1917-18. They all professed a certain “civic loyalty” to the regime. However, “loyalty” meant something different for the Sergianists and for the True Orthodox. For the Sergianists it was a positive concept, acceptance that the Soviet regime was not simply allowed by God, but established by Him. For the True Orthodox, on the other hand, “loyalty” did not have this positive connotation; it meant little more than an agreement not to bless armed revolt against the Soviets. Thus while the Sergianists were quite happy to commemorate the authorities at the Divine Liturgy, this was anathema to the True Orthodox hierarchs. Again, the Sergianists identified their own joys and sorrows with the joys and sorrows of the Soviet “Fatherland”, while the Catacomb hierarchs did not. In short, the Sergianists were committed to working actively for Soviet power, but the catacomb hierarchs would only refuse to work actively – that is, openly and politically – against it. For, as Hieromartyr Archbishop Barlaam of Perm put it: while the Church cannot conduct a physical war against communism, it must conduct a spiritual war against it.

And in what did this spiritual war consist? On the one hand, in the strengthening of True Christianity among the people, and on the other, in praying for the overthrow of Soviet power, as St. Basil the Great prayed for the overthrow of Julian the Apostate. As Hieromartyr Bishop Mark (Novoselov) wrote: “I am an enemy of Soviet power – and what is more, by dint of my religious convictions, insofar as Soviet power is an atheist power and even anti-theist. I believe that as a true Christian I cannot strengthen this power by any means [There is] a petition which the Church has commanded to be used everyday in certain well-known conditions The purpose of this formula is to request the overthrow of the infidel power by God But this formula does not amount to a summons to believers to take active measures, but only calls them to pray for the overthrow of the power that has fallen away from God”

2. From the “enthronement” of “Patriarch” Sergius to the entry of the Moscow Patriarchate into the World Council of Churches (1943-1961).

The great majority, not only of the True Orthodox, but also of the Sergianist hierarchs, perished in the camps or prisons before the Second World War. In fact, by 1939 only four Orthodox bishops – by “Orthodox” here we mean “True Orthodox or sergianist” – remained in freedom throughout the Soviet Union. Thus when the time came to “refound” the patriarchate on a thoroughly Stalinist base, and Sergius was made “patriarch” (or “compatriarch”, “communist patriarch”, as the Germans called him) at Stalin’s invitation, he (or rather, the NKVD) had only hierarchs of the most dubious quality to call on in order to fill up the ranks of the depleted patriarchate.

And so new bishops had to be consecrated almost entirely from “penitent renovationists”, who, being presented for consecration by the atheist authorities, were received with a minimum of formalities, without regard to the rules of the Council of 1925 regarding the reception of renovationists. That the Moscow Patriarchate received renovationists into the church without even the repentance laid down by Patriarch Tikhon is witnessed even by patriarchal sources. This meant that even if “Patriarch” Sergius and his successor, “Patriarch” Alexis had been canonical bishops, the bishops they consecrated would have been of doubtful canonicity.

As the Catacomb Bishop “A.” wrote: “Very little time passed between September, 1943 and January, 1945. Therefore it is difficult to understand where 41 bishops came from instead of 19. In this respect our curiosity is satisfied by the Journal of the Moscow Patriarchate for 1944. Looking through it, we see that the 19 bishops who existed in 1943, in 1944 rapidly gave birth to the rest, who became the members of the 1945 council.

“From the Journal of the Moscow Patriarchate we learn that these hasty consecrations were carried out, in the overwhelming majority of cases, on renovationist protopriests.

“From September, 1943 to January, 1945, with a wave of a magic wand, all the renovationists suddenly repented before Metropolitan Sergius. The penitence was simplified, without the imposition of any demands on those who had done so much evil to the Holy Church. And in the shortest time the ‘penitent renovationists’ received a lofty dignity, places and ranks, in spite of the church canons and the decree about the reception of renovationists imposed [by Patriarch Tikhon] in 1925.

“As the Journal of the Moscow Patriarchate informs us, the ‘episcopal’ consecrations before the ‘council’ of 1945 took place thus: the protopriest who had been recommended (undoubtedly by the civil authorities), and who was almost always from the ‘reunited’ renovationists or gregorians, was immediately tonsured into monasticism with a change in name and then, two or three days later, made a ‘hierarch of the Russian Church’.”

All this did not, of course, trouble Sergius and Alexis, who were both themselves “penitent renovationists”. But it meant that the new, post-war generation of patriarchal bishops was quite different from the pre-war generation in that it had already proved its heretical, renovationist cast of mind, and now returned to the neo-renovationist patriarchate like a dog to his vomit (II Peter 2.22). These pseudo-hierarchs now formed the heretical core of the patriarchate who controlled all the lower ranks while being themselves completely controlled by the communists.

Thus while it was possible, before the war, to point to a number of sergianist bishops who probably did little more than their passive membership of Sergius’ synod to promote the Soviet cause, the post-war generation were almost to a man hand-picked Soviet lackeys. One of the possible exceptions, Bishop Manuel (Lemeshevsky), who had been one of the champions of the Tikhonite Church in the struggle against renovationism, is nevertheless known to have betrayed Hieromartyr Sergius Mechev to his death. Another possible exception, Metropolitan Sergius (Voskresensky), patriarchal exarch in the occuped Baltic territories, had formerly been a disciple of Hieromartyr Archbishop Theodore of Volokolamsk, but has now been shown by historical research to have been an NKGB agent since at least 1941.

The renovationist character of the post-war patriarchate is proved by its evil fruits. The first was the decision to enter into full, official communion, during the Moscow council of 1945, with the Greek and Romanian new-calendarist renovationists.

Now it must be admitted that, formally speaking, the Russian neo-renovationists did not accept most of the innovations made by the non-Russian renovationists during the 1920s – the new calendar, second marriages for priests, etc. The Moscow Patriarchate even condemned the heresy of ecumenism, in which the Greek new calendarists were already deeply involved, during the Moscow council of 1948 – albeit for purely political reasons. But that this was simply a tactical conservatism was proved by the patriarchate’s entry into the World Council of Churches only a few years later, in 1961 – again, for political reasons.

A second evil fruit was the campaign of violence and intimidation, combined with enticements, that was now directed against the Russian Church Abroad in various parts of the world – in China, in Jerusalem, in Western Europe, and in America.

A third, still more evil fruit was the church cult of Stalin, probably the greatest persecutor of the Church in the whole of Church history, who was portrayed as “the new Constantine”, the “wise, God-established”, “God-given Supreme Leader”. Thus on the occasion of his birthday in 1949, all the bishops of the patriarchate addressed him in words so lying and idolatrous that, in the opinion of a group of patriarchal clergy and laity, “Without the slightest hesitation, we can call this address the most shameful document ever composed in the name of the Church in the whole history of the existence of Christianity and still more in the thousand-year history of Christianity in Rus’.”

Even when Stalin died in March, 1953, the patriarchate could not restrain its devotion. Thus “Patriarch” Alexis called him “the great builder of the people’s happiness His death has been taken with deep grief by the whole of the Russian Orthodox Church, which will never forget his benevolent attitude towards the needs of the Church. His radiant memory will never be erased from our hearts. Our Church intones ‘eternal memory’ to him with a special feeling of unceasing love.”

Let us recall the words of the Apostle James: “Ye adulterers and adulteresses, know ye not that the friendship of the world is enmity with God? Whoseover therefore will be a friend of the world is the enemy of God.” (4.4).

It is highly unlikely that any leading figure in the patriarchate was able to escape throwing at least a few grains of spiritual incense on the altar of Stalin. Just possibly some priests and their flocks in very remote areas escaped. But the possibility of publicly confessing the truth, like the Lord “Who before Pontius Pilate witnessed a good confession” (I Timothy 6.13), was greatly diminished in an era when everyone from a young age was pressured into confessing the abomination of Soviet ideology.

3. From the entrance of the Moscow Patriarchate into the World Council of Churches to the fall of the Soviet State (1961-1991).

The significance of the Moscow Patriarchate’s entrance into the WCC lies in its demonstration of the fact that even if Sergianism itself is not to be defined as a heresy, it opened the path to heresy, and even to “the heresy of heresies”, Ecumenism. For, as Fr. Andrew Kurayev writes: “Sergianism and Ecumenism intertwined. It was precisely on the instructions of the authorities that our hierarchy conducted its ecumenical activity, and it was precisely in the course of their work abroad that clergy who had been enrolled into the KGB were checked out for loyalty.”

In other words, the patriarchate’s Sergianism compelled it to accept Ecumenism. For apostates have no will of their own. Having surrendered their will into the hands of the Antichrist, they will say and do anything that is required of them, even the most abominable blasphemy.

Thus if even if we suppose that Sergianism is not heresy, but apostasy, we must nevertheless accept that it destroys the dogmas of the Church as surely as any heresy. In the inspired definition of Archbishop Vitaly (Maximenko) of Jordanville, it is dogmatized apostasy: “The patriarchate has destroyed the essential dogma of the Church of Christ, and has rejected Her essential mission – to serve the regeneration of men, and has replaced it by the service of the godless aims of communism, which is unnatural for the Church. This falling away is more bitter than all the previous Arianisms, Nestorianism, Iconoclasms, etc. And this is not the personal sin of one or another hierarch, but the root sin of the Moscow Patriarchate, confirmed, proclaimed and bound by an oath in front of the world. It is, so to speak, dogmatized apostasy.”

The thirty years that followed the patriarchate’s entry into the WCC proved the truth of these words beyond the shadow of a doubt. For, in the persons of the various heretics with whom the patriarchate entered into communion of prayer through the ecumenical movement, it embraced “all the previous Arianisms, Nestorianisms, Iconoclasms, etc.” And from the beginning of the 1990s it formally embraced Monophysitism, too, through its heretical agreement with the Monophysites at Chambésy.

One of the first heresies which the patriarchate embraced was Papism, when it accepted a secret Catholic bishop, Metropolitan Nicodemus of Leningrad, as its second-ranking hierarch, and then, largely through Nicodemus’ efforts, entered into communion with the Papists in 1969 (Nicodemus himself died in the arms of the Pope, having received the last rites from him, in 1978).

The Synod of the Russian Church Abroad condemned this act as “heretical”, and Archbishop Averky of Jordanville commented: “Now, even if some entertained some sort of doubts about how we should regard the contemporary Moscow Patriarchate, and whether we can consider it Orthodox after its intimate union with the enemies of God, the persecutors of the Faith and Christ’s Church, these doubts must now be completely dismissed: by the very fact that it has entered into liturgical communion with the Papists, it has fallen away from Orthodoxy [emphasis in the original] and can no longer be consider Orthodox.”

In fact, Sergianism bears a striking resemblance to Papism, and may be considered an Eastern variant of it.

Thus Hieromonk Nectarius (Yashunsky) writes: “Metropolitan Sergius’ understanding of the Church (and therefore, of salvation) was heretical. He sincerely, it seems to us, believed that the Church was first of all an organization, an apparatus which could not function without administrative unity. Hence the striving to preserve her administrative unity at all costs, even at the cost of harming the truth contained in her. And this can be seen not only in the church politics he conducted, but also in the theology [he evolved] corresponding to it. In this context two of his works are especially indicative: ‘Is There a Vicar of Christ in the Church?’ (The Spiritual Heritage of Patriarch Sergius, Moscow, 1948) and ‘The Relationship of the Church to the Communities that have Separated from Her’ (Journal of the Moscow Patriarchate). In the first, although Metropolitan Sergius gives a negative answer to the question (first of all in relation to the Pope), this negative answer is not so much a matter of principle as of empiricism. The Pope is not the head of the Universal Church only because he is a heretic. But in principle Metropolitan Sergius considers it possible and even desirable for the whole of the Universal Church to be headed by one person. Moreover, in difficult times in the life of the Church this person can assume such privileges even if he does not have the corresponding canonical rights. And although the metropolitan declares that this universal leader is not the vicar of Christ, this declaration does not look sincere in the context both of his other theological opinions and of his actions in accordance with this theology.”

In the second cited article, Metropolitan Sergius explained the differences in the reception of heretics and schismatics, not on the basis of their objective confession of faith, but on the subjective (and therefore changeable) relationship of the Church’s first-hierarch to them. Thus “we receive the Latins into the Church through repentance, but those from the Karlovtsy schism through chrismation”. And so for Sergius, concludes Fr. Nectarius, “in order to be saved it is not the truth of Holy Orthodoxy but belonging to a legal church administration that is necessary!”

This heretical transformation of the patriarchate into a western-style papacy has been described by Fr. Vyacheslav Polosin thus: “If Metropolitan Sergius was ruled, not by personal avarice, but by a mistaken understanding of what was for the benefit of the Church, then it was evident that the theological foundation of such an understanding was mistaken, and even constituted a heresy concerning the Church herself and her activity in the world. We may suppose that these ideas were very close to the idea of the Filioque: since the Spirit proceeds not only from the Father, but also from the Son, that means that the vicar of the Son.. can dispose of the Spirit, so that the Spirit acts through Him ex opere operato.. It follows necessarily that he who performs the sacraments of the Church, ‘the minister of the sacrament’, must automatically be ‘infallible’, for it is the infallible Spirit of God Who works through him and is inseparable from him However, this Latin schema of the Church is significantly inferior to the schema and structure created by Metropolitan Sergius. In his schema there is no Council, or it is replaced by a formal assembly for the confirmation of decisions that have already been taken – on the model of the congresses of the Communist Party of the Soviet Union.

“The place of the Council in his structure of the Church is taken by something that is lacking in the Latins’ scheme – Soviet power, loyalty to which becomes something in the nature of a dogma This scheme became possible because it was prepared by Russian history. But if the Orthodox tsar and the Orthodox procurator to some extent constituted a ‘small Council’, which in its general direction did not contradict.. the mind-set of the majority of believers, with the change in the world-view of those came to the helm of Soviet power this scheme acquired a heretical character, since the decisions of the central ecclesiastical authorities, which were associated in the minds of the people with the will of the Spirit of God, came to be determined neither by a large nor by a small Council, but by the will of those who wanted to annihilate the very idea of God (the official aim of the second ‘godless’ five-year-plan was to make the people forget even the word ‘God’). Thus at the source of the Truth, instead of the revelation of the will of the Holy Spirit, a deadly poison was substituted The Moscow Patriarchate, in entrusting itself to the evil, God-fighting will of the Bolsheviks instead of the conciliar will of the Spirit, showed itself to be an image of the terrible deception of unbelief in the omnipotence and Divinity of Christ, Who alone can save and preserve the Church and Who gave the unlying promise that ‘the gates of hell will not overcome her’ The substitution of this faith by the vain hope in one’s own human powers, which can save the Church in that the Spirit works through them, is not in accord with the canons and Tradition of the Church, but ex opere operato proceeds from the ‘infallible’ top of the hierarchical structure.”

Given this close kinship between Sergianism and Papism, it is not surprising that they should have entered into communion with each other as the eastern and western variants respectively of one of the oldest heresies of all – man-worship, the heresy which the Maccabees in the Old Testament, and the martyrs of the Roman Catacombs in New Testament times, all fought against to the shedding of their blood. Ecumenism – itself a supreme expression of man-pleasing idolatry – was the forum and the excuse which enabled the Stalin-worshippers of the East and the Pope-worshippers of the West to meet and join forces in a combined assault on the True Church, giving their blessing to every form of man-worship except the true worship of the God-Man Himself, the Lord Jesus Christ. Moreover, while the Papists embraced all the Christian heresies, and later all the non-Christian religions, too, the Sergianists went even further than this in embracing Atheism.

Thus it is in vain that defenders of the patriarchate claim that its sins, serious though they may be, fall short of heresy. Is apostasy less serious than heresy? Is one who sacrifices to idols or Stalin any the less alien to Christ than one who rejects one or more of the Ecumenical Councils? Is one who enters into communion with all the heresies any less a heretic than one who “chastely” confines his spiritual adulteries to just one harlot? The Moscow Patriarchate has done all these things and more; for she is, in Boris Talantov’s phrase, “an agent of worldwide antichristianity”.

4. >From the Fall of Soviet Power to the Present (1991-).

It was the great hope of millions that when communism fell in Russia the patriarchate would repent. It has not happened – in spite of the fact that much of the terrible truth about the Church in the Soviet period is now public knowledge, and it is now possible to join the True Church without suffering death or imprisonment.

Here we see the power of the lie, which, at first uttered involuntarily, under pressure, later becomes natural to the liar. Having convinced himself that he has to lie to save his skin, the liar comes to believe his lie, even to love it. It becomes “the sacred lie”, more noble even than the truth, and elicited by the purest, most self-sacrificing of motives.

The apologists of the patriarchate habitually justify the patriarchate’s apostasy by reference to a higher aim which covered their sin. Thus Metropolitan Sergius told Hieromartyr Demetrius and his delegation that by his policies he was “saving the Church” – in other words, “the pillar and ground of the Truth” (I Timothy 3.15) needed to be saved by lies! Thus just as Ecumenism proclaims that all lies must be combined in order to find the one truth, so Sergianism, its sister-heresy, proclaims that the truth itself is founded on a lie!

The truth is, of course, that Sergius and his co-workers saved only themselves by their lies. But such salvation could only be for the fire of gehenna (I Corinthians 3.15), since, as the Lord said, “whosoever shall save his life shall lose it; but whosoever shall lose his life for My sake and the Gospel’s, the same shall save it” (Mark 8.35). As Hieromartyr Metropolitan Benjamin of Petrograd said when he was in prison for the faith: “The reasoning of some, perhaps outstanding pastors is strange: ‘we have to preserve our living forces’, that is – give in to everyone for their sake! Then what is Christ for? It is not the Platonovs and the Chuprins and the Benjamins and those who like them who save the Church, but Christ. That point on which they are trying to stand is destruction for the Church – it is wrong to sacrifice the Church for oneself.”

That is why the present “Patriarch” Alexis (i.e. KGB Agent “Drozdov”) has been so ambiguous about the Soviet past of his church. Contrary to what Archbishop Mark of Berlin writes , Alexis has by no means repented of the sins of the past; he refuses to condemn Sergius’ declaration, but simply says that it “has departed into the past”. He continues to serve the interests of the powers that be, of whatever colour they may be. Thus he first became a communist with the communists, and even on the anniversary of the Tsar’s martyrdom, July 4/17, 1990, he prayed publicly for the preservation of the communist party! But then, when the party fell, he became a democrat with the democrats, transferring his allegiance to the democrat Yeltsin. And now he is becoming a criminal with the criminals, importing alcohol and tobacco duty-free. Thus he has become “all things to all men” – but, alas, not in the way St. Paul meant those words!

This, then, is the way Alexis “preserves his living forces” – and destroys the Church of the living God. This is how he “saves the Church” – by handing it over to Satan. This, then, is the heresy of Sergianism in action, its moral commandment: be ye conformed to the world, that ye may be not only in the world, but of the world, worldly through and through

B. A Definition of Heresy in general and the Sergianist Heresy in particular.

In the sixth canon of the Second Ecumenical Council we read: “We call heretics both those who were long ago declared to be foreign to the Church, and those who were later anathematized; and those who, although they pretend that they confess our faith in a healthy manner, have separated themselves, and gather assemblies against our correctly established bishops.”

This definition is composed of three parts.

First, “those who were long ago declared to be foreign to the Church”, such as the Arians, the Monophysites, the Iconoclasts and the Roman Catholics. Although the Moscow Patriarchate does not officially espouse these heresies, she has entered into communion with them through the ecumenical movement and has recognized them to be members of the Church, even going so far as to lift the anathemas on their leaders (for example, the Monophysite Dioscuros in the Chambésy agreement of 1990). And if it be objected that the patriarchate has never entered into communion with Arians or Iconoclasts as such, then it should be pointed out that the Anglicans and Protestants with whom the patriarchate has such close relations are mostly both Arians and Iconoclasts.

Secondly, “those who were later anathematized”. To this category belong those who were anathematized by his Holiness Patriarch Tikhon in 1918 and 1923 – that is, the Bolsheviks and their co-workers, and the renovationists. There can be no doubt that the Moscow Patriarchate falls under both anathemas – the first, because of its close cooperation and support of the Bolsheviks, and the second because it was refounded in 1943-45 by renovationists who were received out of renovationism, as we have seen, with only the minimum of formalities, by order of the Bolsheviks.

It is sometimes claimed that the patriarch did not anathematize the Bolshevik government but only individual law-breakers. However, in his epistle of June 18 / July 1, 1923, the Patriarch specifically mentioned his “anathematization of Soviet power." And the Local Council of 1918 confirmed the patriarch’s anathema in still stronger language, urging the people to have nothing whatsoever to do with those “outcasts of the human race” and even calling on Orthodox women to leave their husbands if they were Bolsheviks.

We must also not forget the anathema hurled against Ecumenism by the Russian Church Abroad in 1983, which was recently reaffirmed by the Synod of the ROCA. There can be no doubt that the Moscow Patriarchate, as a full, “organic” member of the WCC, falls directly under this anathema. For there can be no heresy without heretics; and if, as Metropolitan Vitaly has justly said, Ecumenism is “the heresy of heresies”, then the Moscow Patriarchate must be agreed to be ecumenist heretics who fall under the anathema against the ecumenist heresy.

Thirdly, “those who, although they pretend that they confess our faith in a healthy manner, have separated themselves, and gather assemblies against our correctly established bishops”. In 1927 the Sergianists separated themselves from those “correctly established bishops” who rejected the “Declaration” of Metropolitan Sergius. The only thread joining the two camps together was their common commemoration of Metropolitan Peter. However, in 1936 Metropolitan Sergius falsely announced that Metropolitan Peter was dead and uncanonically arrogated to himself Peter’s title of “Most Blessed Metropolitan of Krutitsa”. So from that time, or from the actual death of Metropolitan Peter in 1937, a formal schism existed between the Sergianists and the True Orthodox – a schism which, in the definition of this canon, could also be called a heresy.

It remains only to gather together the threads of the preceding discussion and attempt a very tentative definition of Sergianism, the fundamental heresy of the Moscow Patriarchate.

We have seen that the essence of Sergianism consists in a distorted understanding of the relationship between the Church and the world, whereby the Church is understood to serve the world, not as its conscience and rebuker, by being the salt which preserves it from final corruption and destruction, but by conforming herself to it, by pandering to its fallen desires and antichristian world-views. As such, Sergianism is closely akin to Ecumenism, so that the way in which Sergianism has evolved into Ecumenism in the present-day Moscow Patriarchate should come as no surprise. Both propose a wholesale surrender of the Church’s freedom and dignity to the dominant forces in the contemporary world – political forces in the case of Sergianism, religious forces in the case of Ecumenism (although both kinds of forces are in fact directed towards a single goal: the complete secularization of the human race). Both heresies are movements of apostasy, and both attempt to justify this apostasy, “dogmatize” it, as it were – in the case of Sergianism, by claiming that only such apostasy can "save the Church," and in the case of Ecumenism by claiming that only such apostasy can “recreate the Church”. Essentially, therefore, they are two aspects of a single ecclesiological heresy, a single assault on the existence and the dogma of the One, Holy, Catholic and Apostolic Church.

Perhaps the first to see this clearly was the foremost theologian of the Josephite Catacomb Church, Hieromartyr Theodore Andreyev. He summed up his criticism of Metropolitan Sergius in a letter handed to him in December, 1927 as follows: “And so the Unity of the Church, which, in the words of Hieromartyr Ignatius the Godbearer, has its external expression in the bishop, and so for the Russian Church as a whole – in the Patriarch, has already been shaken – as a whole, by your union with a synod that has exceeded its rights.., and in individual dioceses – by unlawful transfer of local bishops and their substitution by others. The Holiness of the Church, which shines in martyrdom and confession, has been condemned by your epistle. Her Catholicity has been desecrated. Her Apostolicity, as her link with the Lord and as an embassy to the world (John 17.18), has been destroyed by the break in hierarchical succession (the removal of Metropolitan Peter) and the movement of the world itself into her.”

Hieromartyr Theodore’s analysis was confirmed by Hieromartyr Archbishop Demetrius of Gdov, who on January 4/17, 1928 wrote to the priests of his diocese that Metropolitan Sergius had sinned “not only against the canonical order of the Church, but also dogmatically against her person (blaspheming against the sanctity of the exploit of the confessors by casting doubt on the purity of their Christian convictions, as if they were mixed up in politics), against her conciliarity [sobornost’] (by his and his Synod’s acts of coercion), against her apostolicity (by subjecting the Church to worldly rules and by his inner break – while preserving a false unity – with Metropolitan Peter, who did not give Metropolitan Sergius authorization for his latest acts, beginning with the epistle (Declaration) of July 16/29, 1927). ‘Therefore, brethren, stand fast, and hold the traditions’ (II Thessalonians 2.15).”

Finally, then, let us see how this dogmatic understanding of the heresy of Sergianism was incorporated in the following anathema attached to the Order of the Triumph of Orthodoxy in the Josephite parishes of Leningrad:

“To those who maintain the mindless renovationist heresy of Sergianism; to those who teach that the earthly existence of the Church of God can be established by denying the truth of Christ; and to those who affirm that serving the God-fighting authorities and fulfilling their godless commands, which trample on the sacred canons, the patristic traditions and the Divine dogmas, and destroy the whole of Christianity, saves the Church of Christ; and to those who venerate the Antichrist and his servants and forerunners, and all his minions, as a lawful power established by God; and to all those who blaspheme against the new confessors and martyrs – Anathema.”

February 17 / March 2, 1999.
Hieromartyr Hermogenes, Patriarch of Moscow.

Source: https://trueorthodox.eu/sergianism-as-an-ecclesiological-heresy/

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El Sergianismo como Herejía Eclesiológica

El 16/29 de julio de 1927, el diputado del locum tenens del trono patriarcal ruso, el metropolita Sergio (Stragorodsky), emitió su infame "Declaración," en la que más o menos incondicionalmente sometió a la Iglesia rusa a los enemigos de Dios. ateos, declarando que las alegrías del estado soviético son las alegrías de la Iglesia y las penas del Estado, las penas de la Iglesia. 

por Vladimir Moss 

 

El 16/29 de julio de 1927, el diputado del locum tenens del trono patriarcal ruso, el metropolita Sergio (Stragorodsky), emitió su infame “Declaración”, en la que más o menos incondicionalmente sometió a la Iglesia rusa a los enemigos de Dios. ateos, declarando que las alegrías del estado soviético son las alegrías de la Iglesia y las penas del Estado, las penas de la Iglesia. Este acto fue evaluado desde varios puntos de vista por los confesores de la fe. Algunos la definieron como apostasía en tiempo de persecución (Antonio Metropolitano (Khrapovitsky); Arzobispo Hieromártir Víctor de Glazov); otros – como transgresión canónica o usurpación de los derechos del primer jerarca canónico (Hieromártir Metropolita Cirilo de Kazan); otros – como cisma (hieromártir obispo Alexis de Voronezh); otros más, como herejía eclesiológica (los arzobispos hieromártires Demetrio de Gdov y Nicolás de Suzdal).

Todas estas definiciones son correctas y conducen finalmente a un juicio común sobre el estatuto de ese organismo extraeclesiástico conocido hoy como el “Patriarcado de Moscú”. Sin embargo, dado que hay algunos que se niegan a aceptar que el Patriarcado de Moscú está fuera de la Iglesia a menos que se pueda demostrar que ha cometido precisamente herejía, puede ser útil considerar la cuestión de la naturaleza herética del patriarcado desde dos puntos de vista: (A) el desarrollo histórico del sergianismo, y (B) la definición de herejía, y cómo tal definición se aplica a los sergianistas del patriarcado de Moscú. 

A. El desarrollo histórico del sergianismo. El sergianismo es similar a su herejía hermana del ecumenismo en que ha sufrido una cierta evolución en el tiempo. Examinemos brevemente las diversas fases por las que ha pasado desde 1927:

1. De la “Declaración” a la “Entronización” de Sergio como “Patriarca” (1927-43). 

Esta primera etapa en el desarrollo del sergianismo se caracteriza por su carácter menos que completo de cisma. Durante los primeros diez años, tanto los ortodoxos verdaderos como los sergianistas reconocieron el liderazgo del metropolita Pedro, el locum tenens patriarcal, y permanecieron formalmente en comunión con él. La traición contenida en la “Declaración” de 1927 estaba a la vista de todos los que tenían ojos para ver; pero hablando formalmente, el metropolitano Sergio seguía siendo el lugarteniente del líder de la Iglesia rusa, y no había sido destituido por el metropolitano Pedro ni podía serlo mientras el metropolitano Pedro permaneciera fuera de su alcance y en el exilio más allá del Círculo Polar Ártico. 

¿Tenían alguna excusa los jerarcas sergianistas en el período 1927-37? En una carta fechada en 1934, el metropolitano Cyril escribió que los sergianistas solo podían tener una excusa si verdaderamente, sin darse cuenta, ignoraban la realidad del sergianismo. Escribió que mientras los sacerdotes sergianistas administraban sacramentos válidos, los cristianos que los participaban sabiendo de la usurpación del poder por parte de Sergio y la ilegalidad de su Sínodo los recibirían para su condenación.

Ahora bien, la ignorancia real se acepta como excusa en el Evangelio (Lc 23,24; Jn 9,41; I Timoteo 1,13). Sin embargo, debe ser real, no una ignorancia voluntaria, no una falta de amor por la verdad o un intento deliberado de ocultar la verdad de uno mismo. Incluso la ignorancia real no está completamente exenta de culpa o castigo (Lucas 12.48); porque si la sabiduría se da generosamente a todos los que la piden (Santiago 1:5), entonces la falta de sabiduría denota una cierta imperfección como cristiano, aunque solo sea una falta de fervor o fe en la oración.

Es obvio que una anciana en las provincias que sabe poco sobre los asuntos de la Iglesia está en una posición muy diferente de un jerarca en la capital que está en condiciones de saber todo lo que es relevante. Y es bastante plausible que el Señor pueda retrasar Su juicio sobre los pastores descarriados para dar tiempo a las ovejas para discernir y actuar. Desde esta perspectiva, los diez años desde la “Declaración” del metropolita Sergio en 1927 hasta la muerte del metropolita Pedro en 1937, diez años en los que los jerarcas sergianistas aún podían reclamar una cierta, aunque tenue relación con el líder canónico de la Iglesia rusa , puede ser visto como el tiempo dado por el Señor al rebaño sergianista para discernir el cambio de espíritu de sus supuestos pastores, así como los espantosos frutos de la “sabiduría” de Sergio. Este es el “espacio” del que dice el Señor en Apocalipsis: “Le di espacio para que se arrepintiera de su fornicación; y no se arrepintió” (3.21). Pero al final de ese espacio sólo hay un camino de salvación: “Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis partícipes de sus pecados, ni recibáis parte de sus plagas…” (Apocalipsis 18.4). Los líderes ciegos son claramente más responsables que sus seguidores ciegos; pero ambos, según la palabra del Señor, finalmente caen en el pozo (Mateo 15:14).

A este respecto, la siguiente carta del metropolita Cyril, recientemente publicada, con fecha de marzo de 1937, es particularmente relevante: “Con respecto a sus perplejidades con respecto al sergianismo, puedo decir que las mismas preguntas en casi la misma forma me fueron dirigidas desde Kazan hace diez años. atrás, y luego les respondí afirmativamente, porque consideré todo lo que había hecho el Metropolitano Sergio como un error del cual él mismo era consciente y deseaba corregir. Además, entre nuestro rebaño ordinario había mucha gente que no había investigado lo sucedido, y era imposible exigirles una condenación decisiva y activa de los hechos. Desde entonces ha corrido mucha agua bajo el puente. Las expectativas de que el metropolitano Sergio se corrigiera a sí mismo no han sido justificadas, pero ha habido tiempo suficiente para los miembros de la Iglesia antes ignorantes, suficiente incentivo y suficiente oportunidad para investigar lo que ha sucedido; y muchos han investigado y entendido que el Metropolitano Sergio se está apartando de esa Iglesia Ortodoxa que el Santo Patriarca Tikhon nos encomendó custodiar, y en consecuencia no puede haber parte ni suerte con él para los Ortodoxos. Los acontecimientos recientes han dejado finalmente claro el carácter renovador del sergianismo. No podemos saber si los creyentes que permanecen en el sergianismo se salvarán, porque la obra de la Salvación eterna es obra de la misericordia y gracia de Dios. Pero para quien ve y siente la injusticia del sergianismo (esas son sus preguntas) sería una astucia imperdonable cerrar los ojos ante esta injusticia y buscar allí la satisfacción de sus necesidades espirituales cuando la conciencia duda en la posibilidad de recibir tal satisfacción. . Todo lo que no es de fe es pecado.”

Este es un documento importante, ya que muestra que en 1937 el metropolitano Cyril consideró que había pasado suficiente tiempo para que el creyente común llegara a una conclusión correcta sobre la verdadera naturaleza “renovacionista” – es decir, herética – del sergianismo. Así que a partir de 1937, en opinión del metropolitano Cyril, “la excusa de la ignorancia” ya no era válida. 

A partir de 1937, por tanto, el patriarcado sergianista de Moscú entró en una especie de limbo. Su último vínculo con la Iglesia Verdadera se rompió con el martirio del Metropolita Pedro en octubre de ese año. Sin embargo, los últimos líderes conocidos de la Iglesia además del Metropolita Pedro, los Metropolitas Cirilo y José, murieron muy poco después de él, en noviembre; de modo que la Iglesia rusa ahora no tenía un liderazgo reconocido que pudiera pronunciar un juicio autorizado sobre los sergianistas...

Otro factor importante al considerar el estatus de los sergianistas en este período es el grado de aceptación del régimen soviético. La pregunta aquí es: ¿Se quedaron con Sergio por el bien, como pensaban sincera pero equivocadamente, de la unidad de la Iglesia, y no “por miedo a los judíos” o por cualquier otro motivo indigno? ¿O se quedaron con Sergio porque estaban sinceramente de acuerdo con su política eclesiástica general, y en particular con su política de sumisión a los soviets? 

A veces se crea confusión en este punto por el hecho de que tanto los sergianistas como algunos jerarcas de las Catacumbas afirmaron ser leales al poder soviético. Así que el argumento a veces parece ser sobre nada más importante que la administración de la iglesia y los privilegios relativos de los diferentes obispos. Pero esto no es así. 

Desde 1923, es cierto que casi todos los jerarcas, de todas las orientaciones (con raras excepciones, como los obispos hieromártires Basilio de Priluky y Anfiloquio de Krasnoyarsk), habían seguido al patriarca al abandonar la actitud de franca condena del poder soviético característica del Concilio. de 1917-18. Todos profesaban una cierta “lealtad cívica” al régimen. Sin embargo, “lealtad” significaba algo diferente para los sergianistas y para los verdaderos ortodoxos. Para los sergianistas era un concepto positivo, la aceptación de que el régimen soviético no fue simplemente permitido por Dios, sino establecido por Él. Para los Verdaderos Ortodoxos, por otro lado, la “lealtad” no tenía esta connotación positiva; significó poco más que un acuerdo para no bendecir la revuelta armada contra los soviéticos. Así, mientras que los sergianistas estaban muy contentos de conmemorar a las autoridades en la Divina Liturgia, esto era un anatema para los verdaderos jerarcas ortodoxos. Una vez más, los sergianistas identificaron sus propias alegrías y tristezas con las alegrías y tristezas de la "Patria" soviética, mientras que los jerarcas de las Catacumbas no lo hicieron. En resumen, los sergianistas estaban comprometidos a trabajar activamente para el poder soviético, pero los jerarcas de las catacumbas solo se negarían a trabajar activamente, es decir, abierta y políticamente, contra él. Porque, como dijo el arzobispo hieromártir Barlaam de Perm: si bien la Iglesia no puede llevar a cabo una guerra física contra el comunismo, debe realizar una guerra espiritual contra él.

¿Y en qué consistió esta guerra espiritual? Por un lado, en el fortalecimiento del verdadero cristianismo entre la gente, y por el otro, en la oración por el derrocamiento del poder soviético, como San Basilio el Grande oró por el derrocamiento de Juliano el Apóstata. Como escribió el obispo hieromártir Mark (Novoselov): “Soy enemigo del poder soviético, y lo que es más, a fuerza de mis convicciones religiosas, en la medida en que el poder soviético es un poder ateo e incluso antiteísta. Creo que como verdadero cristiano no puedo fortalecer este poder de ninguna manera [Hay] una petición que la Iglesia ha mandado usar todos los días en ciertas condiciones bien conocidas El propósito de esta fórmula es pedir el derrocamiento del poder infiel por Dios Pero esta fórmula no equivale a un llamado a los creyentes a tomar medidas activas, sino que solo los llama a orar por el derrocamiento del poder que se ha apartado de Dios” 

 2. Desde la “entronización” del “Patriarca” Sergio hasta la entrada del Patriarcado de Moscú en el Consejo Mundial de Iglesias (1943-1961).

La gran mayoría, no sólo de los Verdaderos Ortodoxos, sino también de los jerarcas sergianistas, perecieron en los campos o prisiones antes de la Segunda Guerra Mundial. De hecho, en 1939 solo cuatro obispos ortodoxos (por "ortodoxos" aquí nos referimos a "verdaderos ortodoxos o sergianistas") permanecían en libertad en toda la Unión Soviética. Así, cuando llegó el momento de “refundar” el patriarcado sobre una base completamente estalinista, y Sergio fue nombrado “patriarca” (o “compatriarca”, “patriarca comunista”, como lo llamaban los alemanes) por invitación de Stalin, él (o más bien, la NKVD) sólo contaba con jerarcas de la más dudosa calidad a los que recurrir para llenar las filas del patriarcado mermado. 

Y así, los nuevos obispos tuvieron que ser consagrados casi en su totalidad por “renovacionistas penitentes”, quienes, siendo presentados para la consagración por las autoridades ateas, fueron recibidos con un mínimo de formalidades, sin tener en cuenta las reglas del Concilio de 1925 sobre la recepción de renovadores. Que el Patriarcado de Moscú recibió renovadores en la iglesia sin siquiera el arrepentimiento establecido por el Patriarca Tikhon es atestiguado incluso por fuentes patriarcales. Esto significaba que incluso si el “Patriarca” Sergio y su sucesor, el “Patriarca” Alexis hubieran sido obispos canónicos, los obispos que consagraron habrían sido de dudosa canonicidad.

Como el obispo de las catacumbas “A.” escribió: “Pasó muy poco tiempo entre septiembre de 1943 y enero de 1945. Por lo tanto, es difícil entender de dónde vinieron 41 obispos en lugar de 19. A este respecto, nuestra curiosidad está satisfecha por el Diario del Patriarcado de Moscú de 1944. Mirando a través vemos que de los 19 obispos que existían en 1943, en 1944 nacieron rápidamente los demás, que se convirtieron en los miembros del concilio de 1945. 

“Del Diario del Patriarcado de Moscú nos enteramos de que estas consagraciones apresuradas se llevaron a cabo, en la abrumadora mayoría de los casos, en proto-sacerdotes renovadores. 

 “Desde septiembre de 1943 hasta enero de 1945, con un movimiento de varita mágica, todos los renovadores se arrepintieron repentinamente ante el metropolitano Sergio. Se simplificó la penitencia, sin imponer exigencias a quienes tanto mal habían hecho a la Santa Iglesia. Y en el menor tiempo los 'renovacionistas penitentes' recibieron una gran dignidad, lugares y rangos, a pesar de los cánones de la iglesia y el decreto sobre la recepción de renovadores impuesto [por el Patriarca Tikhon] en 1925.

“Como nos informa el Diario del Patriarcado de Moscú, las consagraciones 'episcopales' ante el 'concilio' de 1945 se hacían así: el protopárroco recomendado (sin duda por las autoridades civiles), y que era casi siempre de la 'reunión ' renovadores o gregorianos, fue inmediatamente tonsurado en el monasticismo con un cambio de nombre y luego, dos o tres días más tarde, se convirtió en un 'jerarca de la Iglesia Rusa'."

Todo esto, por supuesto, no preocupó a Sergio y Alexis, quienes eran ellos mismos “renovadores penitentes”. Pero significó que la nueva generación de obispos patriarcales de la posguerra era bastante diferente de la generación anterior a la guerra en el sentido de que ya había demostrado su mentalidad herética y renovadora, y ahora regresaba al patriarcado neorrenovacionista como un perro para su vómito (II Pedro 2.22). Estos pseudojerarcas ahora formaban el núcleo herético del patriarcado que controlaba todos los rangos inferiores mientras estaban completamente controlados por los comunistas.

Así, mientras era posible, antes de la guerra, señalar a un número de obispos sergianistas que probablemente hicieron poco más que su participación pasiva en el sínodo de Sergio para promover la causa soviética, la generación de la posguerra fue casi elegida personalmente. lacayos soviéticos. Sin embargo, se sabe que una de las posibles excepciones, el obispo Manuel (Lemeshevsky), que había sido uno de los campeones de la Iglesia Tikhonite en la lucha contra el renovador, traicionó a Hieromártir Sergius Mechev hasta su muerte. Otra posible excepción, el metropolitano Sergio (Voskresensky), exarca patriarcal en los territorios bálticos ocupados, había sido discípulo del arzobispo hieromártir Teodoro de Volokolamsk, pero ahora la investigación histórica ha demostrado que ha sido un agente de la NKGB desde al menos 1941. 

El carácter renovador del patriarcado de la posguerra lo prueban sus malos frutos. El primero fue la decisión de entrar en plena comunión oficial, durante el concilio de Moscú de 1945, con los renovadores del nuevo calendario griegos y rumanos.

Ahora bien, debe admitirse que, formalmente hablando, los neorrenovacionistas rusos no aceptaron la mayoría de las innovaciones realizadas por los renovadores no rusos durante la década de 1920: el nuevo calendario, las segundas nupcias de los sacerdotes, etc. El Patriarcado de Moscú incluso condenó la herejía del ecumenismo, en la que los nuevos calendaristas griegos ya estaban profundamente involucrados, durante el concilio de Moscú de 1948, aunque por razones puramente políticas. Pero que esto era simplemente un conservadurismo táctico fue probado por la entrada del patriarcado en el Consejo Mundial de Iglesias solo unos años después, en 1961, nuevamente por razones políticas. 

Un segundo mal fruto fue la campaña de violencia e intimidación, combinada con tentaciones, que ahora se dirigía contra la Iglesia Rusa en el Extranjero en varias partes del mundo: en China, Jerusalén, Europa Occidental y América.

Un tercer fruto, aún más perverso, fue el culto eclesiástico a Stalin, probablemente el mayor perseguidor de la Iglesia en toda la historia de la Iglesia, a quien se presentaba como “el nuevo Constantino”, el “sabio, establecido por Dios”, “Dios- dado Líder Supremo”. Así, con motivo de su cumpleaños en 1949, todos los obispos del patriarcado se dirigieron a él con palabras tan mentirosas e idólatras que, en opinión de un grupo de clérigos y laicos patriarcales, “sin la menor vacilación, podemos llamar a este discurso el documento más vergonzoso jamás compuesto en nombre de la Iglesia en toda la historia de la existencia del cristianismo y aún más en la historia milenaria del cristianismo en la Rus."

Incluso cuando Stalin murió en marzo de 1953, el patriarcado no pudo contener su devoción. Así, el “Patriarca” Alexis lo llamó “el gran constructor de la felicidad del pueblo." Su muerte ha sido tomada con profundo dolor por toda la Iglesia Ortodoxa Rusa, que nunca olvidará su actitud benevolente hacia las necesidades de la Iglesia. Su memoria radiante nunca se borrará de nuestros corazones. Nuestra Iglesia le entona ‘memoria eterna’ con un sentimiento especial de amor incesante."

Recordemos las palabras del Apóstol Santiago: “Adúlteros y adúlteras, ¿no sabéis que la amistad del mundo es enemistad con Dios? Cualquiera, pues, que quiera ser amigo del mundo, se constituye enemigo de Dios.” (4.4). 

Es muy poco probable que alguna figura destacada del patriarcado pudiera escapar de arrojar al menos unos granos de incienso espiritual sobre el altar de Stalin. Posiblemente escaparon algunos sacerdotes y sus rebaños en áreas muy remotas. Pero la posibilidad de confesar públicamente la verdad, como el Señor “que ante Poncio Pilato fue testigo de una buena confesión” (I Timoteo 6.13), se vio muy disminuida en una era en la que todos, desde una edad temprana, eran presionados a confesar la abominación de la ideología soviética. 

3. Desde la entrada del Patriarcado de Moscú en el Consejo Mundial de Iglesias hasta la caída del Estado Soviético (1961-1991). 

La importancia de la entrada del Patriarcado de Moscú en el CMI radica en su demostración del hecho de que, incluso si el propio sergianismo no se define como una herejía, abrió el camino a la herejía, e incluso a "la herejía de las herejías," el ecumenismo. Porque, como el P. Andrew Kurayev escribe: “Sergianismo y ecumenismo entrelazados. Fue precisamente siguiendo las instrucciones de las autoridades que nuestra jerarquía llevó a cabo su actividad ecuménica, y fue precisamente en el curso de su trabajo en el extranjero que el clero que había sido inscrito en la KGB fue verificado por su lealtad."

En otras palabras, el sergianismo del patriarcado lo obligó a aceptar el ecumenismo. Porque los apóstatas no tienen voluntad propia. Habiendo entregado su voluntad en las manos del Anticristo, dirán y harán cualquier cosa que se requiera de ellos, incluso la blasfemia más abominable. 

Así, aunque supongamos que el sergianismo no es herejía, sino apostasía, debemos aceptar, no obstante, que destruye los dogmas de la Iglesia tan seguramente como cualquier herejía. En la definición inspirada del Arzobispo Vitaly (Maximenko) de Jordanville, es apostasía dogmatizada: “El patriarcado ha destruido el dogma esencial de la Iglesia de Cristo, y ha rechazado Su misión esencial – servir a la regeneración de los hombres, y la ha reemplazado por el servicio de los objetivos impíos del comunismo, que es antinatural para la Iglesia. Esta apostasía es más amarga que todos los anteriores arrianismos, nestorianismos, iconoclastias, etc. Y este no es el pecado personal de uno u otro jerarca, sino el pecado raíz del Patriarcado de Moscú, confirmado, proclamado y obligado por un juramento ante del mundo. Es, por así decirlo, una apostasía dogmatizada.” 

 Los treinta años que siguieron a la entrada del patriarcado en el CMI demostraron la verdad de estas palabras más allá de toda duda. Porque, en las personas de los diversos herejes con quienes el patriarcado entró en comunión de oración a través del movimiento ecuménico, abrazó “todos los arrianismos, nestorianismos, iconoclastias, etc., anteriores." Y desde principios de la década de 1990 también abrazó formalmente el monofisismo, a través de su acuerdo herético con los monofisitas en Chambésy. 

Una de las primeras herejías que abrazó el patriarcado fue el papismo, cuando aceptó a un obispo católico secreto, el metropolita Nicodemo de Leningrado, como su jerarca de segundo rango, y luego, en gran parte gracias a los esfuerzos de Nicodemo, entró en comunión con los papistas en 1969 ( El propio Nicodemo murió en los brazos del Papa, habiendo recibido de él los últimos ritos, en 1978).

El Sínodo de la Iglesia Rusa en el Extranjero condenó este acto como “herético,” y el arzobispo Averky de Jordanville comentó: “Ahora, incluso si algunos tenían algún tipo de dudas sobre cómo deberíamos considerar el patriarcado de Moscú contemporáneo, y si podemos considerarlo ortodoxo después de su íntima unión con los enemigos de Dios, los perseguidores de la Fe y de la Iglesia de Cristo, estas dudas ahora deben ser completamente descartadas: por el mismo hecho de haber entrado en comunión litúrgica con los papistas, se ha apartado de la Ortodoxia [énfasis en el original] y ya no puede ser considerado ortodoxo.”

 De hecho, el sergianismo tiene un parecido sorprendente con el papismo y puede considerarse una variante oriental del mismo.

Así, el hieromonje Nectario (Yashunsky) escribe: “La comprensión de la Iglesia (y por lo tanto, de la salvación) del metropolitano Sergio era herética. Él sinceramente, nos parece, creía que la Iglesia era ante todo una organización, un aparato que no podía funcionar sin unidad administrativa. De ahí el afán de preservar a toda costa su unidad administrativa, incluso a costa de lesionar la verdad contenida en ella. Y esto se puede ver no solo en la política eclesiástica que dirigió, sino también en la teología [elaboró] correspondiente a ella. En este contexto son especialmente indicativas dos de sus obras: '¿Hay un Vicario de Cristo en la Iglesia?' (La herencia espiritual del patriarca Sergio, Moscú, 1948) y 'La relación de la Iglesia con las comunidades que se han separado de ella. ' (Diario del Patriarcado de Moscú). En el primero, aunque el metropolita Sergio da una respuesta negativa a la pregunta (en primer lugar en relación con el Papa), esta respuesta negativa no es tanto una cuestión de principio como de empirismo. El Papa no es la cabeza de la Iglesia Universal sólo porque es un hereje. Pero, en principio, el metropolita Sergio considera posible e incluso deseable que toda la Iglesia Universal esté encabezada por una sola persona. Además, en tiempos difíciles de la vida de la Iglesia esta persona puede asumir tales privilegios aunque no tenga los derechos canónicos correspondientes. Y aunque el metropolitano declara que este líder universal no es el vicario de Cristo, esta declaración no parece sincera en el contexto tanto de sus otras opiniones teológicas como de sus acciones de acuerdo con esta teología.”

En el segundo artículo citado, el metropolitano Sergio explicó las diferencias en la recepción de herejes y cismáticos, no sobre la base de su confesión de fe objetiva, sino sobre la relación subjetiva (y por lo tanto cambiante) del primer jerarca de la Iglesia con ellos. Así “recibimos a los latinos en la Iglesia a través del arrepentimiento, pero a los del cisma de Karlovtsy a través de la crismación”. Y así para Sergio, concluye el p. Nectarius, “para salvarse no es la verdad de la Santa Ortodoxia sino la pertenencia a una administración eclesiástica legal lo que es necesario!”

 Esta transformación herética del patriarcado en un papado al estilo occidental ha sido descrita por el P. Vyacheslav Polosin así: “Si el metropolita Sergio fue gobernado, no por la avaricia personal, sino por un entendimiento erróneo de lo que era para el beneficio de la Iglesia, entonces era evidente que el fundamento teológico de tal entendimiento estaba errado, e incluso constituía un error. herejía sobre la Iglesia misma y su actividad en el mundo. Podemos suponer que estas ideas estaban muy cerca de la idea del Filioque: como el Espíritu procede no sólo del Padre, sino también del Hijo, eso quiere decir que el vicario del Hijo... puede disponer del Espíritu, de modo que el Espíritu actúa a través de Él ex opere operato. Se sigue necesariamente que el que realiza los sacramentos de la Iglesia, 'el ministro del sacramento', debe ser automáticamente 'infalible', porque es el Espíritu infalible de Dios quien obra a través de él. y es inseparable de él. Sin embargo, este esquema latino de la Iglesia es significativamente inferior al esquema y estructura creados por el metropolitano Sergio. En su esquema no hay Consejo, o se reemplaza por una asamblea formal para la confirmación de las decisiones que ya han sido tomadas – sobre el modelo de los congresos del Partido Comunista de la Unión Soviética.

“El lugar del Concilio en su estructura de la Iglesia lo ocupa algo que falta en el esquema de los latinos: el poder soviético, cuya lealtad se convierte en algo así como un dogma. Este esquema se hizo posible porque fue preparado por la historia rusa. . Pero si el zar ortodoxo y el procurador ortodoxo constituyeron hasta cierto punto un 'pequeño consejo', que en su dirección general no contradecía... la mentalidad de la mayoría de los creyentes, con el cambio en la visión del mundo de los que vinieron al timón del poder soviético este esquema adquirió un carácter herético, ya que las decisiones de las autoridades eclesiásticas centrales, que estaban asociadas en la mente de la gente con la voluntad del Espíritu de Dios, llegaron a no estar determinadas ni por un amplio ni por un un pequeño Concilio, pero por la voluntad de aquellos que querían aniquilar la idea misma de Dios (el objetivo oficial del segundo plan quinquenal 'impío' era hacer que la gente olvidara incluso la palabra 'Dios'). Así, en la fuente de la Verdad, en lugar de la revelación de la voluntad del Espíritu Santo, se sustituyó un veneno mortal. El Patriarcado de Moscú, al confiarse a la voluntad malvada y combativa de Dios de los bolcheviques en lugar de la voluntad conciliar de los Espíritu Santo, se mostró como una imagen del terrible engaño de la incredulidad en la omnipotencia y la Divinidad de Cristo, quien es el único que puede salvar y preservar a la Iglesia y quien dio la promesa infalible de que 'las puertas del infierno no la vencerán'. esta fe por la vana esperanza en las propias potencias humanas, que pueden salvar a la Iglesia en que el Espíritu obra a través de ellas, no está de acuerdo con los cánones y la Tradición de la Iglesia, sino que procede ex opere operato de la cúspide 'infalible' de la estructura jerárquica.”

Dado este estrecho parentesco entre el sergianismo y el papismo, no es de extrañar que hayan entrado en comunión entre sí como las variantes oriental y occidental, respectivamente, de una de las herejías más antiguas de todas: el culto al hombre, la herejía que los macabeos en el Antiguo Testamento, y los mártires de las catacumbas romanas en tiempos del Nuevo Testamento, todos lucharon contra el derramamiento de su sangre. El ecumenismo, en sí mismo una expresión suprema de la idolatría que agrada al hombre, fue el foro y la excusa que permitió a los adoradores de Stalin del Este y los adoradores del Papa del Oeste reunirse y unir fuerzas en un ataque combinado contra la Iglesia Verdadera, dando su bendición a toda forma de adoración del hombre excepto la verdadera adoración del Dios-Hombre Mismo, el Señor Jesucristo. Además, mientras que los papistas abrazaron todas las herejías cristianas, y más tarde también todas las religiones no cristianas, los sergianistas fueron incluso más allá al abrazar el ateísmo. 

Por lo tanto, es en vano que los defensores del patriarcado afirmen que sus pecados, por graves que sean, no llegan a ser herejía. ¿Es la apostasía menos grave que la herejía? ¿Es el que sacrifica a los ídolos oa Stalin menos ajeno a Cristo que el que rechaza uno o más de los Concilios Ecuménicos? ¿Es menos hereje el que entra en comunión con todas las herejías que el que confina “castamente” sus adulterios espirituales a una sola ramera? El Patriarcado de Moscú ha hecho todas estas cosas y más; porque ella es, en palabras de Boris Talantov, “un agente del anticristianismo mundial.”

4. >Desde la Caída del Poder Soviético hasta el Presente (1991-).

Era la gran esperanza de millones que cuando el comunismo cayera en Rusia el patriarcado se arrepentiría. No ha sucedido, a pesar de que gran parte de la terrible verdad sobre la Iglesia en el período soviético ahora es de conocimiento público, y ahora es posible unirse a la Iglesia Verdadera sin sufrir la muerte o el encarcelamiento. 

Aquí vemos el poder de la mentira, que, al principio pronunciada involuntariamente, bajo presión, luego se vuelve natural para el mentiroso. Habiéndose convencido a sí mismo de que tiene que mentir para salvar su pellejo, el mentiroso llega a creer su mentira, incluso a amarla. Se convierte en “la mentira sagrada,” más noble incluso que la verdad, y provocada por los motivos más puros y abnegados. 

 Los apologistas del patriarcado habitualmente justifican la apostasía del patriarcado por referencia a un objetivo superior que encubría su pecado. Por lo tanto, el metropolitano Sergio le dijo al Hieromártir Demetrio y su delegación que con sus políticas estaba “salvando a la Iglesia;” en otras palabras, “¡el pilar y baluarte de la Verdad” (I Timoteo 3.15) necesitaba ser salvado por mentiras! ¡Así como el ecumenismo proclama que todas las mentiras deben combinarse para encontrar la única verdad, así el sergianismo, su herejía hermana, proclama que la verdad misma se basa en una mentira!

La verdad es, por supuesto, que Sergio y sus compañeros de trabajo solo se salvaron a sí mismos con sus mentiras. Pero tal salvación sólo podía ser por el fuego de la gehenna (I Corintios 3:15), ya que, como dijo el Señor, “todo el que salvare su vida, la perderá; pero el que pierda su vida por causa de Mí y del Evangelio, ése la salvará” (Marcos 8.35). Como dijo el Hieromártir Metropolita Benjamín de Petrogrado cuando estaba en prisión por la fe: “El razonamiento de algunos, tal vez destacados pastores, es extraño: 'tenemos que conservar nuestras fuerzas vivas', es decir, ¡rendirse a todos por su bien! Entonces, ¿para qué es Cristo? No son los Platonov y los Chuprin y los Benjamin y los que les gustan los que salvan a la Iglesia, sino Cristo. Ese punto en el que están tratando de pararse es la destrucción de la Iglesia: está mal sacrificar la Iglesia por uno mismo.”

Es por eso que el actual “Patriarca” Alexis (es decir, el Agente de la KGB “Drozdov”) ha sido tan ambiguo sobre el pasado soviético de su iglesia. Al contrario de lo que escribe el arzobispo Mark de Berlín, Alexis no se ha arrepentido de ninguna manera de los pecados del pasado; se niega a condenar la declaración de Sergio, sino que simplemente dice que "se ha ido al pasado". Continúa sirviendo a los intereses de los poderes fácticos, sean del color que sean. Así, primero se hizo comunista con los comunistas, e incluso en el aniversario del martirio del zar, el 4/17 de julio de 1990, ¡rezó públicamente por la preservación del partido comunista! Pero luego, cuando el partido cayó, se hizo demócrata con los demócratas, transfiriendo su lealtad al demócrata Yeltsin. Y ahora se está convirtiendo en un delincuente con los delincuentes, importando alcohol y tabaco libres de impuestos. Por lo tanto, se ha convertido en "todas las cosas para todos los hombres," pero, ¡ay, no en la forma en que San Pablo quiso decir esas palabras!

Esta es, entonces, la forma en que Alexis “preserva sus fuerzas vivas” y destruye la Iglesia del Dios vivo. Así es como “salva a la Iglesia,” entregándola a Satanás. Esta es, pues, la herejía del sergianismo en acción, su mandamiento moral: conformarse al mundo, para que no sólo seáis en el mundo, sino del mundo, mundanos por completo. 

B. Una Definición de Herejía en general y la Herejía Sergianista en particular. 

En el sexto canon del Segundo Concilio Ecuménico leemos: “Llamamos herejes tanto a los que hace mucho tiempo fueron declarados extraños a la Iglesia, como a los que luego fueron anatematizados; y los que, aunque pretendan confesar sanamente nuestra fe, se han separado, y juntan asambleas contra nuestros obispos correctamente establecidos.” 

Esta definición se compone de tres partes.

Primero, “aquellos que hace mucho tiempo fueron declarados extraños a la Iglesia”, como los arrianos, los monofisitas, los iconoclastas y los católicos romanos. Aunque el Patriarcado de Moscú no abraza oficialmente estas herejías, ha entrado en comunión con ellas a través del movimiento ecuménico y las ha reconocido como miembros de la Iglesia, llegando incluso a levantar los anatemas sobre sus líderes (por ejemplo, el Monofisita Dioscuros en el acuerdo de Chambésy de 1990). Y si se objeta que el patriarcado nunca ha entrado en comunión con arrianos o iconoclastas como tales, entonces debe señalarse que los anglicanos y protestantes con quienes el patriarcado tiene relaciones tan estrechas son en su mayoría tanto arrianos como iconoclastas. 

En segundo lugar, “los que luego fueron anatematizados”. A esta categoría pertenecen los que fueron anatematizados por Su Santidad el Patriarca Tikhon en 1918 y 1923, es decir, los bolcheviques y sus colaboradores, y los renovadores. No puede haber duda de que el Patriarcado de Moscú cae bajo ambos anatemas: el primero, por su estrecha cooperación y apoyo a los bolcheviques, y el segundo porque fue refundado en 1943-45 por renovadores que fueron recibidos por el renovador, como nosotros visto, con el mínimo de formalidades, por orden de los bolcheviques.

A veces se afirma que el patriarca no anatematizó al gobierno bolchevique sino solo a los infractores de la ley individuales. Sin embargo, en su epístola del 18 de junio / 1 de julio de 1923, el patriarca mencionó específicamente su "anatematización del poder soviético." Y el Consejo Local de 1918 confirmó el anatema del patriarca en un lenguaje aún más fuerte, instando a la gente a no tener absolutamente nada que hacer. con esos “marginados de la raza humana” e incluso llamando a las mujeres ortodoxas a dejar a sus maridos si fueran bolcheviques. 

Tampoco debemos olvidar el anatema lanzado contra el Ecumenismo por la Iglesia Rusa en el Extranjero en 1983, que fue reafirmado recientemente por el Sínodo de la ROCA. No cabe duda de que el Patriarcado de Moscú, como miembro “orgánico” de pleno derecho del CMI, cae directamente bajo este anatema. Porque no puede haber herejía sin herejes; y si, como justamente ha dicho el metropolitano Vitaly, el ecumenismo es “la herejía de las herejías,” entonces el Patriarcado de Moscú debe aceptarse como herejes ecumenistas que caen bajo el anatema contra la herejía ecumenista.

En tercer lugar, “los que, aunque pretendan confesar sanamente nuestra fe, se han separado, y juntan asambleas contra nuestros obispos correctamente establecidos.” En 1927 los sergianistas se separaron de aquellos “obispos correctamente establecidos” que rechazaron la “Declaración” del Metropolita Sergio. El único hilo que unía a los dos campos era su conmemoración común del metropolitano Peter. Sin embargo, en 1936, el metropolitano Sergio anunció falsamente que el metropolitano Peter estaba muerto y se arrogaba de manera no canónica el título de Peter de "Bendito Metropolitano de Krutitsa." Entonces, desde ese momento, o desde la muerte real del metropolitano Peter en 1937, existió un cisma formal entre los sergianistas y los verdaderos ortodoxos, un cisma que, en la definición de este canon, también podría llamarse herejía. 

Sólo queda reunir los hilos de la discusión anterior e intentar una definición muy tentativa del sergianismo, la herejía fundamental del Patriarcado de Moscú.

Hemos visto que la esencia del sergianismo consiste en una comprensión distorsionada de la relación entre la Iglesia y el mundo, en la que se entiende que la Iglesia está al servicio del mundo, no como su conciencia y reprensora, siendo la sal que lo preserva de la corrupción final. y destrucción, sino amoldándose a ella, complaciendo sus deseos caídos y visiones anticristianas del mundo. Como tal, el sergianismo es muy similar al ecumenismo, por lo que la forma en que el sergianismo se ha convertido en ecumenismo en el actual Patriarcado de Moscú no debería sorprender. Ambos proponen una entrega total de la libertad y la dignidad de la Iglesia a las fuerzas dominantes en el mundo contemporáneo: fuerzas políticas en el caso del sergianismo, fuerzas religiosas en el caso del ecumenismo (aunque ambos tipos de fuerzas están de hecho dirigidos hacia un solo objetivo: la completa secularización de la raza humana). Ambas herejías son movimientos de apostasía, y ambas intentan justificar esta apostasía, "dogmatizarla", por así decirlo: en el caso del sergianismo, al afirmar que solo tal apostasía puede "salvar a la Iglesia," y en el caso del ecumenismo por afirmando que sólo tal apostasía puede “recrear la Iglesia.” Esencialmente, por lo tanto, son dos aspectos de una sola herejía eclesiológica, un solo ataque a la existencia y al dogma de la Iglesia Una, Santa, Católica y Apostólica.

Quizás el primero en ver esto claramente fue el principal teólogo de la Iglesia Josefina de las Catacumbas, Hieromártir Theodore Andreyev. Resumió su crítica al Metropolita Sergio en una carta que le fue entregada en diciembre de 1927 de la siguiente manera: “Y así la Unidad de la Iglesia, que, en palabras del Hieromártir Ignacio el Portador de Dios, tiene su expresión externa en el obispo, y así que para la Iglesia rusa en su conjunto – en el Patriarca, ya ha sido sacudida – en su conjunto, por su unión con un sínodo que se ha excedido en sus derechos…, y en diócesis individuales – por el traslado ilegal de obispos locales y su sustitución por otros. La santidad de la Iglesia, que resplandece en el martirio y en la confesión, ha sido condenada por vuestra epístola. Su catolicidad ha sido profanada. Su apostolicidad, como vínculo con el Señor y como embajada ante el mundo (Jn 17,18), ha sido destruida por la ruptura de la sucesión jerárquica (la remoción del metropolita Pedro) y el movimiento del mundo mismo hacia ella.”

El análisis del Hieromártir Teodoro fue confirmado por el Hieromártir Arzobispo Demetrio de Gdov, quien el 4/17 de enero de 1928 escribió a los sacerdotes de su diócesis que el Metropolitano Sergio había pecado “no sólo contra el orden canónico de la Iglesia, sino también dogmáticamente contra su persona ( blasfemar contra la santidad de la hazaña de los confesores al poner en duda la pureza de sus convicciones cristianas, como si estuvieran mezcladas con la política), contra su conciliaridad [sobornost'] (por los actos de coerción de él y de su Sínodo), contra su apostolicidad (al someter a la Iglesia a las reglas mundanas y por su ruptura interior – conservando una falsa unidad – con el Metropolita Pedro, quien no autorizó al Metropolita Sergio para sus últimos actos, a partir de la epístola (Declaración) del 16/29 de julio , 1927). ‘Así que, hermanos, estad firmes y guardad las tradiciones’ (II Tesalonicenses 2.15).”

Finalmente, entonces, veamos cómo esta comprensión dogmática de la herejía del sergianismo fue incorporada en el siguiente anatema adjunto a la Orden del Triunfo de la Ortodoxia en las parroquias Josefitas de Leningrado: 

 “A los que mantienen la herejía renovadora sin sentido del sergianismo; a los que enseñan que la existencia terrenal de la Iglesia de Dios puede establecerse negando la verdad de Cristo; ya los que afirman que sirviendo a las autoridades combatientes de Dios y cumpliendo sus mandatos impíos, que pisotean los cánones sagrados, las tradiciones patrísticas y los dogmas divinos, y destruyen toda la cristiandad, salva a la Iglesia de Cristo; ya los que veneran al Anticristo ya sus siervos y precursores, ya todos sus secuaces, como un poder legítimo establecido por Dios; ya todos los que blasfeman contra los nuevos confesores y mártires – Anatema.”

17 de febrero / 2 de marzo de 1999. Hieromártir Hermógenes, Patriarca de Moscú.

 

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The Orthodox Prayer Rope Vs. The Papist Rosary - El Cordón de Oración Ortodoxo Vs. El Rosario Papista

 

ENGLISH:

Notes on the Prayer Rope and the Rosary 

Chotki or Komboskini (The Prayer Rope): Meditations of a monk of Holy Mount Athos 

 

Preface 

The prayer rope is not intended to be used only by monks, but can also be used by lay people and generally anyone who wants to pray to God. The prayer cord is not a type of amulet with magical or exorcizing powers, such as those given to simple-minded people by magicians or mediums, worn on the wrist or neck. On the contrary, it is a purely Orthodox sacred object used only for prayer and nothing else. We use the prayer cord to pray in secret. 

At this point, we need to note something very important: there are many books that refer to prayer. However, before we begin to follow any rule or prayer, we must necessarily seek advice, blessings and spiritual guidance from our spiritual father, that is, the priest to whom we confess our sins. This is what the Holy Fathers have taught us for centuries in order to avoid deception and thus not lose ourselves from the correct orthodox path.

There are two ways we can pray using the Prayer Rope: 

1. At any time of the day, when we have free time, without being seen by anyone, we secretly hold the prayer rope with our left or right hand and go from knot to knot with the thumb simultaneously whispering or meditating on the prayer: "Lord Jesus Christ, have mercy on me." 

2. At the time of our regular prayer, when we pray following the prayer rule that our spiritual father told us to follow, we hold the prayer rope with the left hand between the thumb and forefinger and move from knot to knot. At each knot, at the same time, we do two things: i) with our right hand, we make the sign of the cross over ourselves, and ii) we say the prayer "Lord Jesus Christ, have mercy on me." When we finish all the knots in the prayer rope, we continue to follow the same procedure as many times as our spiritual father sent us.

(Greek: κομποσκοίνι - komboskini; Russian: чётки - chotki)

 

Let's make a break for a moment just to look at a little prayer cord, like this one made from black wool on Mount Athos. It is a blessing from a holy place. Like many things we have in the Church, it is a blessing prepared and given to us by a brother or father in Christ, a living testimony of living tradition. It is black, the color of mourning and sadness, and it reminds us to be sober and serious in our lives. We are taught that repentant prayer, especially the Jesus Prayer, can bring us what the Holy Fathers call sorrowful joy, in the Greek "Harmolipi." 

We mourn our sins, our weaknesses and failures before God, our fellow men and ourselves; but in Christ, who pours out his mercy and forgiveness on all who call on his name, this pain becomes a source of joy and consolation. This prayer cord is made of wool, that is, it was taken from a sheep, a reminder that we are rational sheep of the Good Shepherd, Christ the Lord, and also a reminder of the Lamb of God who takes away the sins of the world (see John 1:29). And the cross also speaks to us of the sacrifice and victory of life over death, of humility over pride, of self-sacrifice over selfishness, of light over darkness. And the free one? Well, you can use it to wipe the tears from your eyes or, if there are no tears, to remind you to cry because you can't cry.

Furthermore, since Old Testament times, small tassels have been a decoration for sacred garments, a reminder of the sacred tradition we participate in when we wear the prayer rope. 

Prayer ropes are made according to a tradition whose origins are lost in antiquity. Perhaps one of the oldest ways would be to simply harvest little pebbles or seeds and move them from one place or container to another, when someone would say their prayer rule or do their little meth or prostration rule. It tells the story of a monk who decided to make knots with a rope, which he could use in the execution of his daily rule of prayer. But the devil continued to untie the knots he made in the rope, frustrating the efforts of the poor monk. Then an angel appeared and showed the monk a special kind of knot consisting of interlocking crosses, and these knots the devil could not undo.

Prayer ropes exist in a wide variety of shapes and sizes. Most prayer ropes have an interlocking cross or fang to mark the "end" and also have some sort of marker after every 10, 25, or 50 knots or beads. There are many forms of prayer cords, some made from wool or sea or other fancier or simpler materials. Others are made from beads or the dried flower of a plant called "Tears of the Theotokos." 

The prayer rope is one of the items given to an Orthodox Christian monk at the time of the pitch: it is given to him as his spiritual sword with which he, as a soldier of Christ, must fight against our spiritual enemy, the devil. This sword is handled by invoking the name of our Lord and God and Savior Jesus Christ, in a request that He have mercy on me, a sinner. This prayer can be said in a shorter way, such as: "Lord Jesus Christ, have mercy on me;" or in a longer way, such as: "By the prayers of the Most Holy Mother of God and of all the saints, the Lord Jesus Christ have mercy on me."

Other Short Prayers: The publican's prayer: "God have mercy on me a sinner" (see Luke 18:13), or other short prayers to the Guardian Angel, individual saints, or all saints may also be offered with the help of the prayer rope. A common form of such a prayer is: Holy Guardian Angel - or Holy (name) - pray to God for me. By changing the words of these short prayers and saying, "Have mercy on us" or "pray for us," or including the names or names of the people we want to pray for, we can also use the prayer rope for the prayers of intercession. This also applies to those who have already departed in this life: "Give rest, O Lord, the soul of Your servant (name)." 

When monks carry the prayer rope in their hands, it serves as a reminder of their obligation to pray unceasingly, following the command of the Holy Apostle Paul to "pray without ceasing." Anyone can keep a prayer cord in their pocket or some other inconspicuous place, where it can be easily worn inconspicuously when in situations where it is best to pray or remember the prayer secretly without attracting the attention of others. The prayer rope can also be placed at the head of the bed, in a car, with a small cross or icon, or in other appropriate places, as a reminder of prayer and a kind of blessing and holy and pious presence in our lives. lives.

But now, we will briefly discuss the main use for which this prayer rope was made. The whole purpose of the prayer rope is to help us offer our prayers before God and His saints. Besides serving as an external reminder and gift of blessing us, how can this little string help us pray? We can pray without a prayer cord, of course, and there are times when wearing a prayer cord can become a distraction for us in our attempts to focus on prayer. With this in mind, let's consider some ways the prayer cord can be helpful. 

There are times when our prayer is fervent and easy for us to pray. There are times when our thoughts are so distracted that it is practically impossible for us to concentrate on prayer. This is especially true when we try to keep a rule of prayer every day. Some days go great, but other times, if not most of the time? - our efforts seem almost in vain. But since we are "creatures of habit," as the saying goes, it is very profitable to set aside a special and regular day (or time) for prayer. The night before going to bed is a good time, as it is important to end the day with prayer. The morning, waking up from sleep, is also good, to start the new day with prayer. Or a person may find other times during the day when they can be quiet and focused.

We are trying to establish a prayer rule in our lives, not an exception, so we want to find a time every day where we can find a little bit of silence to focus and turn the eyes of our soul to God. 

We can read some prayers from a prayer book as part of this rule or offer prayers and find stillness in our souls in other ways, such as reading religious literature, reflecting on the events of the previous day - "Anaskopisis"[1] - and so on. . But one of the most effective ways to benefit from a prayer rule is to regularly say a set number of the Jesus Prayer every day. It doesn't have to be a big number, and it may only take fifteen minutes, but that will be the part of our days that belongs to God, the little grains of salt that will flavor our Christian lives. This practice is now recommended by many doctors for a person's physical health, especially for overcoming stress. Better yet, find little time at various times of the day and regularly fill them with the precious treasures of prayer, a treasure that no one can steal from you, which has been prepared for you in heaven (see: Matthew 6:20)

By keeping a consistent number of prayers as part of this daily rule, a prayer cord can be very helpful. With the prayer lanyard, you can offer a set number of prayers and focus on the prayer words as you offer them. After collecting your thoughts, take the cross on the prayer cord in your left hand, holding it lightly between your thumb and index finger. Then, silently making the sign of the cross, whisper the Jesus Prayer. As your thoughts become more focused, you may not need to continue making the sign of the cross or praying audibly. Other times, when concentration is difficult, use the sign of the cross and whisper as a means to help keep your mind in prayer. 

It is good to stand, with bowed head, in a humble position; some people like to raise their hands from time to time in their pleas for mercy. Others, however, find it more helpful to sit or kneel, with their heads down, to concentrate. It depends a lot on the individual and also on their health and training. The important thing is to be quiet and focus on the prayer words as you repeat them.

Obviously, a person has to fight the temptation to "hurry up." For this reason, some people use a watch instead of a prayer rope as an external measure for their prayer ruler. By wearing a watch, a person can spend a certain amount of time in prayer, although he cannot keep track of the exact number of prayers he says. But then again, electronic beeping clocks are a fairly recent development, and keeping a nerve-wracking clock loud with a loud alarm rarely proves to be of great benefit to prayer. 

The prayer rope is also a convenient way to keep track of the number of small metanoias or prostrations a person does during their prayer rule. Making the sign of the cross over yourself and then bending over and touching the ground with your fingertips, or kneeling and touching your forehead to the ground are very ancient ways of offering prayers to God and His saints. You can combine these short metanoias or prostrations with the Jesus Prayer or any of the short prayers mentioned above. The physical action of bowing or kneeling can add to the fervor of prayer and give expression to our supplication as we humble ourselves before God. This is one way we can fulfill the apostolic command to praise God, both in our souls and in our bodies. [2] Many people wear the prayer cord when they go to sleep. After blessing their bed by making the sign of the cross on it, they take their prayer rope, bless each other with the sign of the cross as they lie in bed, and pray silently with a prayer cord until they sleep.

And waking up with the prayer rope still on your fingers or next to you on the pillow helps you start the new day with prayer. But ending the day before with silent prayer is an even better way to prepare for the beginning of a new day's prayer, not to mention preparing for Eternal Day if we fall asleep that night in death. And others hold their prayer cord during down times such as while commuting or traveling. At any time of the day, as long as you remember to do this, you can put a small prayer string on your fingers, and the association of this action with the prayer you offer at other times will help you focus and offer a few prayers along the way. of the day, wherever you are, whatever you're doing. And this is an important step in keeping the commandment to pray without ceasing. 

The Holy Bishop Ignatius Brianchaninov mentions that the long services held in the Orthodox Church are also a good opportunity to pray with the prayer cord. There are often times when it is difficult to concentrate on the words being read or sung, and it is easier to silently focus on one's private prayers, whether they are extemporaneous prayers for some special need, repetitive prayers or psalms we know by heart, or repeat a short prayer, especially the Jesus Prayer, with the help of the prayer cord. In fact, this usually helps the person to focus better on the service itself, something mentioned by Saint Seraphim of Sarov. Obviously, when we are praying in services, our prayer joins that of the whole Church.

We are constantly occupied by all kinds of thoughts that pop into our heads, and it seems that we have barely started praying and have already caught ourselves thinking of something else. Once again, the physical presence of the prayer cord on our fingers can help us recover and return to our prayer task more quickly. Or, touching one of the markers or the cross on the prayer cord, while moving it around with our fingers, reminds us that we were led astray from the prayers we intended to offer. And immediately we can offer our prayers again, without being more wrapped up in our thoughts about how easy it is to get distracted from praying to God. 

Here we discuss the great science of prayer, what the Holy Fathers called the "art of arts." There is excellent and rich literature written by the great men of prayer of all time that can help guide us in learning, with God's help, this greatest and most beneficial of all sciences. Regular reading of the Holy Gospel, lives of the saints, and other devotional and spiritual publications can be of great help. Works such as Philokalia contain important and inspiring instructions and guidance for learning to pray as a Christian, which is an essential aspect of being a Christian. But, above all, the grace of God is necessary in the Church, especially in the communion of the Holy Mysteries.

These are just some introductory thoughts on how we can put a prayer cord to good use. But the important thing is to start praying. The prayer cord does not pray on its own, although some of them are so magnificent that they can give that impression. Here is an important and traditional help for offering prayers, and especially for a daily rule of prayer. But the important thing is to focus on the words of prayer, to offer sincere prayers to Jesus Christ, our Lord and God. 

If this little prayer cord helps you say a prayer or reminds you to pray or helps you in any way to be more prayerful, it will have served its purpose, it will have connected you more intimately with Christ our God, and it will also bring you closer to the Kingdom. of God, because "the Kingdom of God is within you". (see Luke 17:21)

Epilogue 

 

We must note, once again, that in relation to any prayer rule regarding prayer with the prayer cord or any other rule (fasting, etc.), the first and last words must be spoken by our spiritual father to avoid delusions. , as the Holy Fathers taught us. 

 

Some quotes about the Prayer "Lord Jesus Christ, have mercy on me" from our Holy Fathers.

 

In the first epistle to the Thessalonians, the apostle Paul says, "Pray without ceasing."

 

St. John Chrysostom, in his discourse on sobriety and prayer, says this: "Brothers, be always busy with intellectual prayer and do not turn away from God until you receive mercy and God's mercy. Never ask for anything but His infinite mercy, and that is enough for your salvation.When you ask for his mercy, cry out loud with a humble and contrite heart from morning to night and, if possible, all night long, saying incessantly: Lord Jesus Christ, Son of God, have mercy on us."

 

St. John Climacus says this: "Overcome the enemies in your mind with the name of God. You will not find any other weapon more effective than that! In the same way, you will be able to appease your passions within you and eliminate them with the help of prayer." 

 

St. Seraphim of Sarov says: "When the mind and the heart are united in prayer and the soul is totally focused on a single desire for God, then the heart warms up and the light of Christ begins to shine and fills the inner man with peace and joy. We must give thanks to the Lord for everything and surrender ourselves to his will; we must also offer him all our thoughts and words, and strive to make everything serve only his good will." 

 

St. Isichios writes about prayer: "Through the constant remembrance and invocation of Jesus Christ, a holy condition is created in our minds. This happens if we fervently turn to Jesus Christ, crying out loud for Him day and night, so that the Repetition leads to habit and habit becomes second nature!" 

 

Hieromartyr Saint Cosmas Aetolos (+1779) says: "I advise you to make a Komboskini, all of you, young and old, and hold it in your left hand and make the sign of the cross with your right hand and say: 'Lord Jesus Christ , have mercy on me'". "I advise all Christians to make crosses and komboskinis and pray to God to bless them, to keep them as amulets."

 

 

Notes

[1] Anaskopisis: in the paternal sense of examining each other, controlling each other, to feel remorse for our sins and to be better, but also to recognize God's beneficence. 

 

[2] 1 Corinthians 6:20: "Therefore glorify God in your body and in your spirit, which belong to God."

 

 

 

Orthodox vs. Heretical Prayer

 

There is a sort of private prayer, widely used in the West since the times of the Counter Reformation, which has never been a subject of orthodox spirituality, formal "Meditation" done according to a method, (the Inatian, the Sulpician, the Salesian, or any other). The Orthodox are encouraged to read the Scriptures or the Holy Fathers slowly and thoughtfully; but such an exercise, though considered excellent, is not considered to constitute a sentence, nor has it been systematized and reduced to a "Method." Each is asked to read in whatever way they find most useful. 

 

But although the Orthodox do not practice discursive meditation, there is another kind of personal prayer that for many centuries has played an extraordinarily important role in the life of Orthodoxy: the Prayer of the Heart: "Lord Jesus Christ, Son of the living God, have mercy on me, a sinner» As it is sometimes said that the Orthodox do not pay enough attention to the person of the incarnate Christ, it is important to draw attention to the fact that this prayer, surely the most classic of Orthodox prayers, is essentially Christocentric, and a prayer directed and concentrated on the Lord Jesus Christ.Those who are led into the tradition of the Prayer of the Heart are not set free to soon forget the Incarnate Christ.

 

As an aid in reciting this prayer, many Orthodox use a rosary, which differs in structure from the Western rosary; An Orthodox prayer cord is almost always made of wool, so, unlike beads, it does not make a noise. 

 

The Prayer of the Heart is a prayer of marvelous versatility. It is a prayer for beginners, but also a prayer that leads to the deepest mysteries of the contemplative life. It can be used by anyone, anytime, anywhere; waiting in lines, walking, riding buses or trains; at work; when you can't sleep at night; in moments of special anxiety when it is impossible to concentrate on another type of prayer. But while every Christian can logically use the prayer at odd times, it is a different matter to recite the prayer more or less continuously and to use the physical exercises that have been associated with it. Orthodox spiritual writers insist that those who use the Prayer of the Heart systematically should, whenever possible, place themselves under the guidance of an experienced counselor and do nothing on their own initiative.

 

For some there comes a time when the prayer of the Heart "enters the heart," so that it is no longer recited by deliberate effort, but is recited spontaneously, continuously, even when one is speaking or writing, present in dreams, waking us up in the morning. In the words of Saint Isaac the Syrian: 

 

"When the Spirit makes his abode in man, he does not stop praying, because the Spirit will constantly pray in him. Then, neither when he sleeps nor when he is awake, will prayer be removed from his soul; when he eats and when he drinks, when he lying down or when doing some work, even when immersed in sleep, the aromas of prayer will spontaneously waft into his heart" (Mystic Treatises, edited by Wensinck, pg. 174). 

 

The Orthodox believe that the power of God is present in the name of Jesus, so that the invocation of this Divine Name acts as an effective sign of God's action, as a kind of sacrament (a monk of the Church of the East, The Jesus Prayer, Chevetogne, 1952, pg.87). "The Name of Jesus, present in the human heart, communicates to it the power of deification... Shining through the heart, the light of the Name of Jesus illuminates the entire universe" (S. Bulgakov, The Orthodox Church, pg. 170-171).

 

Both for those who continually recite the Prayer and for those who occasionally use it, it proves to be a great source of security and joy. Quoting the Russian pilgrim: "And this is how I walk now, and repeating the prayer of the heart without ceasing, which is more precious and sweet to me than anything else in the world. Sometimes I walk something like 43 or 44 miles a day and I do not feel that I am walking. I am only aware of the fact that I am saying my prayer. When the bitter cold penetrates me, I begin to say my prayer more fervently, and quickly warm to the whole. When the hunger begins and I overwhelms me, I call on the Name of Jesus more often and forget my desire for food. When I get sick and have rheumatism in my back and legs, I fix my thoughts on prayer and do not listen to the pain. If someone offends me, I just have to think: "How sweet is the Prayer of the Heart!" and the insult and anger soon pass and I forget everything... I thank God because now I understand the meaning of the words that I heard in the Epistle: "Pray without to cease" (1 Thess5:17; A Pilgrim's Way, pg. 17-18).

 

 

The Roman Catholic Rosary 

"Once again based on the Holy Fathers, Fr. Seraphim Rose advised his spiritual children not to trust or be led by imagination, especially during prayer. Rel Alexey Young recalls how, when he was still a Roman Catholic preparing to convert in Orthodox, he received an important lesson from Father Seraphim: "I asked Fr. Seraphim on meditation, which my wife and I, still influenced by our Roman Catholic upbringing, made into our regular morning prayer routine. We had not yet realized that the orthodox understanding of meditation is quite different from the western Christian view. In a conversation, Fr. Seraphim explained that the use of the imagination in Western spiritual systems of meditation - that is, to pray the Rosary, the Stations of the Cross or to do the Spiritual Exercises of Ignatius of Loyola, etc. - was not compatible with orthodox spirituality and was prohibited because the imagination only came into use after the fall of Adam and Eve; it is one of the lower functions of the soul and the favorite playground of the devil, who can and does use the human imagination to deceive and mislead even well-meaning people." Rel Alexey Young, Letters from Fr. Seraphim, pp. 12- 13.

 

In the West, some Orthodox began to use the word rosary to refer to the prayer cord used by the Orthodox. However, it is important to note that the same term can mean two different things: 1) a tool used to accompany any prayer, making counting easier (there is nothing wrong with using it) 2) a Roman Catholic spiritual practice that emerged after of the cyst and is not spiritually healthy, in which Roman Catholics are encouraged to use their imaginations. Why is it not spiritually healthy? Because our intellect is fallen and through imagination the devil attacks us. God is in our hearts. This Roman Catholic practice does not focus on the heart, but on vivid explorations of the mind and this can make the one praying vulnerable to demonic visions. The goal of orthodox practice is to bring the mind (nous) to the heart. For the Orthodox, there is no practice of affective piety. Meditative "visualization" is discouraged. Imagination and emotions are fallen faculties and are not fit for devotion. Of course it is good to have emotions or imagination, but they should not be stimulated in prayer. Also, confusing emotions with pity is a mistake.

 

In general, in orthodoxy, to "lift our minds" is to strive to eliminate all thought, including mental images, by focusing on the words of prayer. When praying, we commonly wander into daydreams, outside distractions, invading thoughts (from our own imaginations or demons), etc. Pure prayer is a war that aims to deliberately keep our minds focused on prayer and the REAL invisible presence of our Lord. The use of imagination during prayer is a gateway to demonic influence leading to the state of spiritual delusion (prelest). It is important to note that the prohibition is against imaginings/visualizations during PRAYER, specifically during the Jesus Prayer. It is NOT a prohibition during liturgical worship, nor in times of contemplation, etc. After all, the very idea behind icons is that they lift our minds and hearts to higher spiritual things. In other words, there is a time for meditation and/or contemplation when it is perfectly good and advisable to remember saints, the Mother of God, Christ, angels, feasts, biblical or patristic narratives, etc. But the moment of prayer is a moment of prayer. It is a time to commune with God; do not participate in imaginations or daydreams. Essentially, the Rosary is not directly comparable to prayer without the hesicast image; it has more in common with the hours, the canons, and the akatistes. Strictly speaking, there is no "Orthodox Rosary," it is called a Chotki, Komboskini, or Prayer Cord. Calling it "Orthodox Rosary" is like calling the Rosary "Roman Komboskini," they are two completely different things.

 

 

 

We quote here an excerpt from the article The apparitions of Fatima and Orthodox Christianity 

 

In the sixth apparition the apparition is called "Lady of the Rosary." One of the methods repeatedly recommended by the apparition to obtain world peace is the daily use of the Rosary. Now the Rosary is a distinctly Roman Catholic devotion, which is foreign to Orthodox piety. The Rosary consists of fifteen "mysteries", or themes for meditation, p. the Annunciation, the Crucifixion, the Coronation of Mary as Queen of Heaven, etc.; as the Hail Mary is recited ten times for each mystery, one must try to visualize the event commemorated in this mystery. As with many Western Christian methods of meditation, this approach encourages the active use of the imagination, something the Holy Fathers teach us is a dangerous source of error and deception: when we begin to imagine events in the life of our Lord, we inevitably cover them on our own terms and present them in a way that is pleasing to ourselves; thus we become the measure of the events in His life and easily let go of those aspects with which we do not feel comfortable. The Holy Fathers teach us, on the contrary, to always be cautious with the imagination, to learn to control it, not to develop it. Furthermore, the use of the imagination when reciting the words of the Hail Mary means that one is not responding to the words of prayer. Instead of helping to focus on the words addressed to God and the saints in prayer, this method actually stimulates distraction and wandering thoughts, hiding them under the guise of "meditations" on the events of sacred history, those imagined by the person who prays Therefore, the Roman Catholic Rosary is very different with respect to use and intention compared to the Orthodox prayer cord from which it was developed, the purpose of which is to help the person praying to focus more intensely on the words of your prayer and keep your thoughts from wandering.

 

 

 

St. Seraphim of Sarov used the prayer rope called Lestovka

 

 

 

Saint Seraphim of Sarov and the Rosary 

 

It is common to hear "Saint Seraphim taught an orthodox version of the Roman Catholic Rosary." No, he did not do it. Attributing Saint Seratome of Sarov to Roman Catholic practice is a mistake. The repetition of the prayer "Rejoice, oh Virgin" is not the same. He recommended a special rule of prayer for diveevo nuns to follow, which involved going around their convent 3 times while praying with the prayer cord. The first round was the prayer to the Virgin, the second round, the Our Father, the last round was prayed for the living and those who rested. 

 

However, it was only for the Diveo nuns, not for the common layman. Saint Serafim prescribed another rule of prayer for the common layman... Our Father 3x, the hymn to Theotokos "O Theotokos and Virgo, rejoice..." 3x and finally the Symbol of Our Faith 1x.

 

Summary: it was: 

A] Significantly different (no meditations, mysteries, emotional practices) from the Roman Catholic Rosary 

B] It was a specific obedience to the nuns under her care; that is, not a devotion to be used by all the faithful. And

 

C] It was limited to a specific geographical location in the Diveevo women's monastery. 

 

 

Finally, we quote the following comment: 

1. Most of the sources that attribute the Rosary to Saint Seraphim cite themselves, and have not yet found a citation from a solid source. 

 

 2. I came across a suggestion that the Serafim associated with the Rosary may have been a different person, a new martyr (Bishop Serafim Zvezdinsky), and not Saint Seraphim of Sarov (which might explain the lack of a solid source related with Saint Seraphim of Sarov). 

 

3. No source indicates a more complex prayer rule than fifteen series of ten repetitions of "O Theotokos and Virgin rejoice...", with a short prayer before each series and some other short prayers after each series.

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ESPAÑOL:


Notas sobre el cordón de oración y el Rosario


Chotki o Komboskini (el cordón de oración): Meditaciones de un monje del Santo Monte Athos



Prefacio

El cordón de oración no está destinado a ser utilizado solo por monjes, sino que también puede ser utilizado por laicos y, en general, por cualquier persona que quiera orar a Dios. El cordón de oración no es un tipo de amuleto con poderes mágicos o exorcizantes, como los que los magos o médiums dan a las personas de mente simple, que se usan en la muñeca o el cuello. Por el contrario, es un objeto sagrado puramente ortodoxo utilizado solo para orar y nada más. Usamos el cordón de oración para orar en secreto.

En este punto, necesitamos observar algo muy importante: hay muchos libros que se refieren a la oración. Sin embargo, antes de comenzar a seguir cualquier regla u oración, necesariamente debemos pedir consejo, bendiciones y guía espiritual de nuestro padre espiritual, es decir, el sacerdote a quien confesamos nuestros pecados. Esto es lo que los Santos Padres nos han enseñado durante siglos para evitar el engaño y así no perdernos del camino ortodoxo correcto.

Hay dos maneras en que podemos orar usando el cordón de oración:

1. En cualquier momento del día, cuando tenemos tiempo libre, sin ser vistos por nadie, sujetamos secretamente el cordón de oración con nuestra mano izquierda o derecha y vamos de nudo en nudo con el pulgar susurrando simultáneamente o meditando en la oración: "Señor Jesucristo ten piedad de mí."

2. En el momento de nuestra oración regular, cuando oramos siguiendo la regla de oración que nuestro padre espiritual nos dijo que siguiéramos, sostenemos el cordón de oración con la mano izquierda entre el pulgar y el dedo índice y nos movemos de nudo en nudo. En cada nudo, al mismo tiempo, hacemos dos cosas: i) con nuestra mano derecha, hacemos la señal de la cruz sobre nosotros mismos y ii) decimos la oración "Señor Jesucristo, ten piedad de mí." Cuando terminamos todos los nudos en el cordón de oración, continuamos siguiendo el mismo procedimiento tantas veces como nuestro padre espiritual nos envió.




(Griego: κομποσκοίνι - komboskini; Ruso: чётки - chotki)
 

Detengámonos un momento solo para mirar un pequeño cordón de oración, como este hecho de lana negra en el Monte Athos. Es una bendición de un lugar santo. Como muchas cosas que tenemos en la Iglesia, es una bendición preparada y dada a nosotros por un hermano o padre en Cristo, un testimonio vivo de la tradición viva. Es negro, el color del luto y la tristeza, y nos recuerda que debemos ser sobrios y serios en nuestras vidas. Se nos enseña que la oración arrepentida, especialmente la Oración de Jesús, puede traernos lo que los Santos Padres llaman alegría triste, en el griego "Harmolipi."

Lloramos nuestros pecados, nuestras debilidades y fracasos ante Dios, nuestros semejantes y nosotros mismos; pero en Cristo, que derrama su misericordia y perdón sobre todos los que invocan su nombre, este dolor se convierte en fuente de alegría y consuelo. Este cordón de oración está hecho de lana, es decir, fue tomado de una oveja, un recordatorio de que somos ovejas racionales del Buen Pastor, Cristo el Señor, y también un recordatorio del Cordero de Dios que quita los pecados del mundo (ver Juan 1:29). Y la cruz también nos habla del sacrificio y la victoria de la vida sobre la muerte, de la humildad sobre el orgullo, del autosacrificio sobre el egoísmo, de la luz sobre la oscuridad. ¿Y el gratuito? Bueno, puedes usarlo para limpiar las lágrimas de tus ojos o, si no hay lágrimas, para recordarte que llores porque no puedes llorar.

Además, desde los tiempos del Antiguo Testamento, las borlas pequeñas han sido una decoración para las prendas sagradas, un recordatorio de la tradición sagrada en la que participamos cuando usamos el cordón de oración.

Los cordones de oración se hacen de acuerdo con una tradición cuyo origen se pierde en la antigüedad. Tal vez una de las formas más antiguas sería simplemente cosechar pequeños guijarros o semillas y moverlos de un lugar o de un recipiente a otro, cuando alguien diría su regla de oración o haría su regla de pequeños metanos o postraciones. Cuenta la historia de un monje que decidió hacer nudos con una cuerda, que podía usar en la ejecución de su regla diaria de oración. Pero el diablo continuó desatando los nudos que hizo en la cuerda, frustrando los esfuerzos del pobre monje. Entonces apareció un ángel y le enseñó al monje un tipo especial de nudo que consistía en cruces entrelazadas, y estos nudos que el diablo no podía deshacer.

Los cordones de oración existen en una amplia variedad de formas y tamaños. La mayoría de las cuerdas de oración tienen una cruz o colmillo entrelazado para marcar el "final" y también tienen algún tipo de marcador después de cada 10, 25 o 50 nudos o cuentas. Hay muchas formas de cordones de oración, algunos hechos de lana o mar u otros materiales más elegantes o más simples. Otros están hechos de cuentas o la flor seca de una planta llamada "Lágrimas de la Theotokos."

El cordón de oración es uno de los elementos dados a un monje cristiano ortodoxo en el momento del tono: se le da como su espada espiritual con la que él, como soldado de Cristo, debe luchar contra nuestro enemigo espiritual, el diablo. Esta espada se maneja invocando el nombre de nuestro Señor y Dios y Salvador Jesucristo, en una petición de que Él tenga misericordia de mí, pecador. Esta oración se puede decir de una manera más corta, como: "Señor Jesucristo, ten misericordia de mí;" o de una manera más larga, como: "Por las oraciones de la Santísima Madre de Dios y de todos los santos, el Señor Jesucristo tiene misericordia de mí."

Otras oraciones breves: la oración del publicano: "Dios, ten piedad de mí, pecador" (ver Lucas 18:13), u otras oraciones breves al Ángel de la Guarda, santos individuales o todos los santos también se pueden ofrecer con la ayuda del cordón de oración. Una forma común de tal oración es: Santo Ángel de la Guarda - o Santo (nombre) - ruega a Dios por mí. Al cambiar las palabras de estas breves oraciones y decir: "Ten piedad de nosotros" o "ora por nosotros," o incluyendo los nombres o nombres de las personas por las que queremos orar, también podemos usar la cuerda de oración para las oraciones de intercesión. Esto también se aplica a aquellos que ya han partido en esta vida: "Da descanso, oh Señor, el alma de Tu siervo (nombre)."

Cuando los monjes llevan el cordón de oración en sus manos, sirve como un recordatorio de su obligación de orar incesantemente, siguiendo el mandato del Santo Apóstol Pablo de "orar sin cesar." Cualquiera puede guardar un cordón de oración en su bolsillo o en algún otro lugar discreto, donde puede usarse fácilmente desapercibido cuando en situaciones en las que es mejor orar o recordar la oración en secreto sin atraer la atención de los demás. El cordón de oración también se puede colocar en la cabecera de la cama, en un automóvil, con una pequeña cruz o icono, o en otros lugares apropiados, como un recordatorio de la oración y una especie de bendición y presencia santa y piadosa en nuestras vidas.

Pero ahora, discutiremos brevemente el uso principal para el cual se hizo este cordón de oración. Todo el propósito del cordón de oración es ayudarnos a ofrecer nuestras oraciones ante Dios y Sus santos. Además de servir como un recordatorio externo y un regalo de bendición con nosotros, ¿cómo puede este pequeño cordón ayudarnos a orar? Podemos orar sin un cordón de oración, por supuesto, y hay momentos en que el uso del cordón de oración puede convertirse en una distracción para nosotros en nuestros intentos de centrarnos en la oración. Con esto en mente, consideremos algunas maneras en que el cordón de oración puede ser útil.

Hay momentos en que nuestra oración es ferviente y fácil para nosotros orar. Hay momentos en que nuestros pensamientos están tan distraídos que nos resulta prácticamente imposible concentrarnos en la oración. Esto es especialmente cierto cuando tratamos de mantener una regla de oración todos los días. Algunos días van muy bien, pero otras veces, ¿si no la mayor parte del tiempo? - nuestros esfuerzos parecen casi en vano. Pero como somos "criaturas de hábito," como dice el refrán, es muy rentable reservar un día (o horario) especial y regular para la oración. La noche antes de acostarse es un buen momento, ya que es importante terminar el día con la oración. La mañana, al despertar del sueño, también es buena, para comenzar el nuevo día con la oración. O una persona puede encontrar otros momentos durante el día en los que puede estar tranquila y concentrarse.

Estamos tratando de establecer una regla de oración en nuestras vidas, no una excepción, por lo que queremos encontrar un momento en el que todos los días podamos encontrar un poco de silencio para enfocarnos y volver los ojos de nuestra alma a Dios.

Podemos leer algunas oraciones de un libro de oraciones como parte de esta regla u ofrecer oraciones y encontrar quietud en nuestras almas de otras maneras, como leer literatura religiosa, reflexionar sobre los eventos del día anterior - "Anaskopisis" [1] - y así sucesivamente. Pero una de las maneras más efectivas de obtener beneficios de una regla de oración es decir regularmente un número determinado de la Oración de Jesús todos los días. No tiene que ser un número grande, y puede tomar solo quince minutos, pero esa será la parte de nuestros días que pertenece a Dios, los pequeños granos de sal que darán sabor a nuestra vida cristiana. Esta práctica ahora es recomendada por muchos médicos para la salud física de una persona, especialmente para superar el estrés. Mejor aún, encuentra poco tiempo en varios momentos del día y llénalos regularmente con los preciosos tesoros de la oración, un tesoro que nadie puede robarte, que ha sido preparado para ti en el cielo (ver: Mateo 6:20)

Al mantener un número constante de oraciones como parte de esta regla diaria, un cordón de oración puede ser muy útil. Con el cordón de oración, puede ofrecer un número determinado de oraciones y concentrarse en las palabras de oración a medida que las ofrece. Después de recoger sus pensamientos, tome la cruz en el cordón de oración en su mano izquierda, sosteniéndola ligeramente entre el pulgar y el dedo índice. Luego, haciendo la señal de la cruz en silencio, susurra la Oración de Jesús. A medida que sus pensamientos se vuelven más enfocados, es posible que no necesite continuar haciendo la señal de la cruz u orando audiblemente. Otras veces, cuando la concentración es difícil, use la señal de la cruz y susurre como un medio para ayudar a mantener su mente en oración.

Es bueno estar de pie, con la cabeza inclinada, en una posición humilde; a algunas personas les gusta levantar la mano de vez en cuando en sus peticiones de misericordia. Otros, sin embargo, encuentran más útil sentarse o arrodillarse, con la cabeza gacha, para concentrarse. Depende mucho del individuo y también de su salud y entrenamiento. Lo importante es estar callado y enfocarte en las palabras de oración mientras las repites.

Obviamente, una persona tiene que luchar contra la tentación de "darse prisa." Por esta razón, algunas personas usan un reloj en lugar de una cuerda de oración como una medida externa para su regla de oración. Al usar un reloj, una persona puede dedicar una cierta cantidad de tiempo a la oración, aunque no puede seguir el número exacto de oraciones que dice. Pero una vez más, los relojes con pitidos electrónicos son un desarrollo bastante reciente, y mantener un reloj alto que sacude los nervios con una alarma fuerte rara vez resulta ser un gran beneficio para la oración.

El cordón de oración también es una forma conveniente de realizar un seguimiento de la cantidad de pequeñas metanoias o postraciones que una persona hace durante su regla de oración. Hacer la señal de la cruz sobre ti mismo y luego inclinarte y tocar el suelo con las yemas de los dedos, o arrodillarte y tocarte la frente en el suelo son formas muy antiguas de ofrecer oraciones a Dios y a Sus santos. Puedes combinar estas pequeñas metanoias o postraciones con la Oración de Jesús o cualquiera de las breves oraciones que mencionamos anteriormente. La acción física de inclinarse o arrodillarse puede contribuir al fervor de la oración y dar expresión a nuestra súplica mientras nos humillamos ante Dios. Esta es una manera en que podemos cumplir el mandamiento apostólico de alabar a Dios, tanto en nuestras almas como en nuestros cuerpos. [2] Muchas personas usan el cordón de oración cuando se acuestan a dormir. Después de bendecir su cama haciendo la señal de la cruz sobre ella, toman su cordón de oración, se bendicen unos a otros con la señal de la cruz mientras se acuestan en la cama, y oran en silencio con un cordón de oración hasta que se duermen.

Y despertarse con el cordón de oración todavía en los dedos o a su lado en la almohada le ayuda a comenzar el nuevo día con la oración. Pero terminar el día anterior con una oración silenciosa es una manera aún mejor de prepararse para el comienzo de la oración de un nuevo día, sin mencionar la preparación para el Día Eterno si nos quedamos dormidos esa noche en la muerte. Y otros sostienen su cordón de oración durante los momentos de inactividad, como durante el viaje o el viaje. En cualquier momento del día, siempre que te acuerdes de hacer esto, puedes poner un pequeño cordón de oración en tus dedos, y la asociación de esta acción con la oración que ofreces en otros momentos te ayudará a concentrarte y ofrecer algunas oraciones durante el transcurso del día, dondequiera que estés, lo que sea que estés haciendo. Y este es un paso importante para guardar el mandamiento de orar sin cesar.

El Santo Obispo Ignatius Brianchaninov menciona que los largos servicios realizados en la Iglesia Ortodoxa también son una buena oportunidad para orar con el cordón de oración. A menudo hay momentos en que es difícil concentrarse en las palabras que se leen o cantan, y es más fácil enfocarse en silencio en las propias oraciones privadas, ya sean oraciones extemporáneas para alguna necesidad especial, oraciones repetitivas o salmos que sabemos de memoria, o repetir alguna oración breve, especialmente la Oración de Jesús, con la ayuda del cordón de oración. De hecho, esto generalmente ayuda a la persona a centrarse mejor en el servicio en sí, algo mencionado por San Serafín de Sarov. Obviamente, cuando estamos orando en los servicios, nuestra oración se suma a la de toda la Iglesia.

Estamos constantemente ocupados por todo tipo de pensamientos que aparecen en nuestras cabezas, y parece que apenas hemos comenzado a orar y ya nos hemos sorprendido pensando en otra cosa. Una vez más, la presencia física del cordón de oración en nuestros dedos puede ayudarnos a recuperarnos y regresar a nuestra tarea de oración más rápidamente. O bien, tocar uno de los marcadores o la cruz en el cordón de oración, mientras lo movemos por los dedos, nos recuerda que fuimos desviados de las oraciones que pretendíamos ofrecer. E inmediatamente podemos ofrecer nuestras oraciones de nuevo, sin ser más enremables en nuestros pensamientos acerca de lo fácil que es distraerse en orar a Dios.

Aquí discutimos la gran ciencia de la oración, lo que los Santos Padres llamaron el "arte de las artes." Hay una excelente y rica literatura escrita por los grandes hombres de oración de todos los tiempos que puede ayudarnos a guiarnos en el aprendizaje, con la ayuda de Dios, de esta más grande y beneficiosa de todas las ciencias. La lectura regular del Santo Evangelio, la vida de los santos y otras publicaciones devocionales y espirituales pueden ser de gran ayuda. Obras como Filocalia contienen instrucciones y orientaciones importantes e inspiradoras para aprender a orar como cristiano, que es un aspecto esencial de ser cristiano. Pero, sobre todo, es necesaria la gracia de Dios en la Iglesia, especialmente en la comunión de los Santos Misterios.

Estos son solo algunos pensamientos introductorios sobre cómo podemos hacer un buen uso de un cordón de oración. Pero lo importante es empezar a orar. El cordón de oración no reza por sí solo, aunque algunos de ellos son tan magníficos que pueden dar esa impresión. Aquí hay una ayuda importante y tradicional para ofrecer oraciones, y especialmente para una regla diaria de oración. Pero lo importante es enfocarse en las palabras de oración, ofrecer oraciones sinceras a Jesucristo, nuestro Señor y Dios.

Si este pequeño cordón de oración te ayuda a decir una oración o te recuerda que debes orar o te ayuda de alguna manera a ser más orante, habrá cumplido su propósito, te habrá conectado más íntimamente con Cristo nuestro Dios, y también te acercará al Reino de Dios, porque "el Reino de Dios está dentro de ti". (véase Lucas 17:21)

 

Epílogo

Debemos observar, una vez más, que en relación con cualquier regla de oración sobre la oración con el cordón de oración o cualquier otra regla (ayuno, etc.), la primera y la última palabra deben ser pronunciadas por nuestro padre espiritual para evitar delirios, como nos enseñaron los Santos Padres.

Algunas citas sobre la Oración "Señor Jesucristo, ten misericordia de mí" de nuestros Santos Padres

En la primera epístola a los tesalonicenses, el apóstol Pablo dice: "Orad sin cesar."

San Juan Crisóstomo, en su discurso sobre la sobriedad y la oración, dice esto: "Hermanos, estén siempre ocupados con la oración intelectual y no se alejen de Dios hasta que reciban la misericordia y la misericordia de Dios. Nunca pidas nada más que Su infinita misericordia, y eso es suficiente para tu salvación. Cuando pida su misericordia, clame en voz alta con un corazón humilde y contrito de la mañana a la noche y, si es posible, durante toda la noche, diciendo incesantemente: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de nosotros".

San Juan Climaco dice esto: "Vence a los enemigos en tu mente con el nombre de Dios. ¡No encontrarás ninguna otra arma más efectiva que esa! Del mismo modo, podrás apaciguar tus pasiones dentro de ti y eliminarlas con la ayuda de la oración."

San Serafín de Sarov dice: "Cuando la mente y el corazón están unidos en la oración y el alma está totalmente concentrada en un solo deseo de Dios, entonces el corazón se calienta y la luz de Cristo comienza a brillar y llena al hombre interior de paz y alegría. Debemos dar gracias al Señor por todo y entregarnos a su voluntad; también debemos ofrecerle todos nuestros pensamientos y palabras, y esforzarnos por hacer que todo sirva sólo a Su buena voluntad".

San Isichios escribe sobre la oración: "A través del recuerdo constante y la invocación a Jesucristo, se crea una condición santa en nuestras mentes. ¡Esto sucede si recurrimos fervientemente a Jesucristo, clamando en voz alta por Él día y noche, para que la repetición conduzca al hábito y el hábito se convierta en una segunda naturaleza!"

El hieromártir San Cosmas Aetolos (+1779) dice: "Os aconsejo que hagáis un Komboskini, todos vosotros, jóvenes y viejos, y lo sostengáis en vuestra mano izquierda y hagáis la señal de la cruz con vuestra mano derecha y digáis: 'Señor Jesucristo, ten piedad de mí'". "Aconsejo a todos los cristianos que hagan cruces y komboskinis y oren a Dios para que los bendiga, para que los guarden como amuletos."

Notas

[1] Anaskopisis: en el sentido paterno de examinarnos unos a otros, de controlarnos unos a otros, para sentir remordimiento por nuestros pecados y ser mejores, pero también para reconocer la beneficencia de Dios.

[2] 1 Corintios 6:20: "Por tanto, glorifica a Dios en tu cuerpo, y en tu espíritu, que pertenecen a Dios."


 

Oración Ortodoxa vs. Oración Herética

Hay un tipo de oración privada, ampliamente utilizada en Occidente desde los tiempos de la Contrarreforma, que nunca ha sido un tema de espiritualidad ortodoxa, "Meditación" formal hecha de acuerdo con un método, (el inaciano, el sulpicio, el salesiano, o algún otro). Se anima a los ortodoxos a leer las Escrituras o a los Santos Padres lenta y reflexivamente; pero tal ejercicio, aunque considerado como excelente, no se considera que constituya una oración, ni ha sido sistematizado y reducido a un "Método." A cada uno se le pide que lea de la manera que encuentre más útil.

Pero aunque los ortodoxos no practican la meditación discursiva, hay otro tipo de oración personal que durante muchos siglos ha desempeñado un papel extraordinariamente importante en la vida de la ortodoxia: la Oración del Corazón: "Señor Jesucristo, Hijo del Dios vivo, ten misericordia de mí, pecador» Como a veces se dice que los ortodoxos no prestan suficiente atención a la persona del Cristo encarnado, es importante llamar la atención sobre el hecho de que esta oración, seguramente la más clásica de las oraciones ortodoxas, es esencialmente cristocéntrica, y una oración dirigida y concentrada en el Señor Jesucristo. Aquellos que son guiados a la tradición de la Oración del Corazón no son liberados para olvidar en poco tiempo al Cristo Encarnado.

Como ayuda para recitar esta oración, muchos ortodoxos usan un rosario, que difiere en estructura del rosario occidental; Un cordón de oración ortodoxo casi siempre está hecho de lana, por lo que, a diferencia de las cuentas, no hace ruido.

La Oración del Corazón es una oración de maravillosa versatilidad. Es una oración para principiantes, pero también una oración que conduce a los misterios más profundos de la vida contemplativa. Puede ser utilizado por cualquier persona, en cualquier momento y en cualquier lugar; esperar en colas, caminar, viajar en autobuses o trenes; en el trabajo; cuando no puede dormir por la noche; en momentos de especial ansiedad cuando es imposible concentrarse en otro tipo de oración. Pero aunque lógicamente cada cristiano puede usar la oración en momentos extraños, es un asunto diferente recitar la oración más o menos continuamente y usar los ejercicios físicos que se han asociado con ella. Los escritores espirituales ortodoxos insisten en que aquellos que usan la Oración del Corazón sistemáticamente deben, siempre que sea posible, colocarse bajo la guía de un consejero experimentado y no hacer nada por su propia iniciativa.

Para algunos llega un momento en que la oración del Corazón "entra en el corazón," de modo que ya no se recita por un esfuerzo deliberado, sino que se recita espontáneamente, continuamente, incluso cuando uno está hablando o escribiendo, presente en sueños, despertándonos por la mañana. En palabras de San Isaac el Sirio:
 

"Cuando el Espíritu hace su morada en el hombre, no deja de orar, porque el Espíritu orará constantemente en él. Entonces, ni cuando duerma ni cuando esté despierto, la oración será removida de su alma; cuando come y cuando bebe, cuando se acuesta o cuando hace algún trabajo, incluso cuando está inmerso en el sueño, los aromas de la oración soplarán espontáneamente en su corazón" (Mystic Treatises, editado por Wensinck, pg.174).
 

Los ortodoxos creen que el poder de Dios está presente en el nombre de Jesús, de modo que la invocación de este Nombre Divino actúa como un signo efectivo de la acción de Dios, como un tipo de sacramento (un monje de la Iglesia de Oriente, La Oración de Jesús, Chevetogne, 1952, pg.87). "El Nombre de Jesús, presente en el corazón humano, le comunica el poder de la deificación... Brillando a través del corazón, la luz del Nombre de Jesús ilumina todo el universo" (S. Bulgakov, La Iglesia Ortodoxa, pg.170-171).

Tanto para aquellos que recitan continuamente la Oración como para aquellos que ocasionalmente la emplean, demuestra ser una gran fuente de seguridad y alegría. Citando al peregrino ruso: "Y así es como camino ahora, y repitiendo la oración del corazón sin cesar, que es más preciosa y dulce para mí que cualquier otra cosa en el mundo. A veces camino algo así como 43 o 44 millas al día, y no siento que estoy caminando. Solo soy consciente del hecho de que estoy diciendo mi oración. Cuando el frío amargo me penetra, empiezo a decir mi oración con más fervor, y rápidamente me calento en el todo. Cuando el hambre comienza y me abruma, llamo al Nombre de Jesús más a menudo y olvido mi deseo de comida. Cuando me enfermo y tengo reumatismo en la espalda y las piernas, fijo mis pensamientos en la oración y no escucho el dolor. Si alguien me ofende, solo tengo que pensar: "¡Qué dulce es la Oración del Corazón!" y la injuria y la ira pronto pasan y me olvido de todo... Doy gracias a Dios porque ahora entiendo el significado de las palabras que escuché en la Epístola: "Orad sin cesar" (1 Tes5:17; El Camino de un Peregrino, pg. 17-18).


El Rosario Católico Romano
"Una vez más basado en los Santos Padres, el Pbro. Serafín Rose aconsejó a sus hijos espirituales que no confiaran ni se dejaran llevar por la imaginación, especialmente durante la oración. Rel Alexey Young recuerda cómo, cuando todavía era católico romano preparándose para convertirse en ortodoxo, recibió una importante lección del p. Serafín: "Le pregunté al Pbro. Serafín sobre la meditación, que mi esposa y yo, todavía bajo la influencia de nuestra formación católica romana, hicimos en nuestra rutina regular de oración matutina. Todavía no nos habíamos dado cuenta de que la comprensión ortodoxa de la meditación es bastante diferente de la visión cristiana occidental. En una conversación, el Pbro. Serafim explicó que el uso de la imaginación en los sistemas espirituales occidentales de meditación - es decir, para rezar el Rosario, las Estaciones de la Cruz o para hacer los Ejercicios Espirituales de Ignacio de Loyola, etc. - no era compatible con la espiritualidad ortodoxa y estaba prohibido porque la imaginación sólo llegó a usarse después de la caída de Adán y Eva; es una de las funciones inferiores del alma y el patio de recreo favorito del diablo, que puede y utiliza la imaginación humana para engañar y desviar incluso a las personas bien intencionadas." Rel Alexey Young, Cartas del P. Serafín, pp. 12-13.
 

En Occidente, algunos ortodoxos comenzaron a usar la palabra rosario para referirse al cordón de oración utilizado por los ortodoxos. Sin embargo, es importante tener en cuenta que el mismo término puede significar dos cosas distintas: 1) una herramienta utilizada para acompañar cualquier oración, facilitando el conteo (no hay nada de malo en usarla) 2) una práctica espiritual católica romana que surgió después del quiste y no es espiritualmente saludable, en la que se alienta a los católicos romanos a hacer uso de la imaginación. ¿Por qué no es espiritualmente saludable? Porque nuestro intelecto está caído y a través de la imaginación el diablo nos ataca. Dios está en nuestros corazones. Esta práctica católica romana no se centra en el corazón, sino en las vívidas exploraciones de la mente y esto puede hacer que el que ora sea vulnerable a las visiones demoníacas. El objetivo de la práctica ortodoxa es llevar la mente (nous) al corazón. Para los ortodoxos, no hay práctica de piedad afectiva. La "visualización" meditativa no se fomenta. La imaginación y las emociones son facultades caídas y no son adecuadas para la devoción. Por supuesto que es bueno tener emociones o imaginación, pero no deben ser estimuladas en la oración. Además, confundir las emociones con la piedad es un error.

En general, en la ortodoxia, "levantar nuestras mentes" es esforzarse por eliminar todo pensamiento, incluidas las imágenes mentales, centrándose en las palabras de oración. Al orar, comúnmente vagamos en sueños despiertos, distracciones externas, pensamientos invasores (de nuestra propia imaginación o demonios), etc. La oración pura es una guerra que tiene como objetivo mantener deliberadamente nuestras mentes enfocadas en la oración y la presencia invisible REAL de nuestro Señor. El uso de la imaginación durante la oración es una puerta de entrada a la influencia demoníaca que conduce al estado de engaño espiritual (prelest). Es importante tener en cuenta que la prohibición está en contra de las imaginaciones / visualizaciones durante la ORACIÓN, específicamente durante la Oración de Jesús. NO es una prohibición durante el culto litúrgico, ni en tiempos de contemplación, etc. Después de todo, la idea misma detrás de los iconos es que elevan nuestras mentes y corazones a cosas espirituales superiores. En otras palabras, hay un tiempo para la meditación y / o contemplación en el que es perfectamente bueno y aconsejable recordar a los santos, la Madre de Dios, Cristo, los ángeles, las fiestas, las narraciones bíblicas o patrísticas, etc. Pero el momento de oración es un momento de oración. Es un tiempo para comulgar con Dios; no participar en imaginaciones o ensoñaciones. Esencialmente, el Rosario no es directamente comparable a la oración sin la imagen hesicast; tiene más en común con las horas, los cánones y los acatistes. Estrictamente hablando, no hay un "Rosario Ortodoxo," se llama Chotki, Komboskini o Cordón de Oración. Llamarlo "Rosario Ortodoxo" es como llamar al Rosario "Komboskini romano," son dos cosas completamente diferentes.

 

Citamos aquí un extracto del artículo Las apariciones de Fátima y el cristianismo ortodoxo 

En la sexta aparición la aparición se llama "Señora del Rosario." Uno de los métodos repetidamente recomendados por la aparición para obtener la paz mundial es el uso diario del Rosario. Ahora el Rosario es una devoción claramente católica romana, que es ajena a la piedad ortodoxa. El Rosario consta de quince "misterios", o temas para la meditación, p. la Anunciación, la Crucifixión, la Coronación de María como Reina del Cielo, etc.; como el Ave María se recita diez veces por cada misterio, uno debe tratar de visualizar el evento conmemorado en este misterio.
Al igual que con muchos métodos cristianos occidentales de meditación, este enfoque fomenta el uso activo de la imaginación, algo que los Santos Padres nos enseñan que es una fuente peligrosa de errores y engaños: cuando comenzamos a imaginar eventos en la vida de nuestro Señor, inevitablemente los cubrimos en nuestros propios términos y los presentamos de una manera que es agradable para nosotros mismos; así nos convertimos en la medida de los acontecimientos en Su vida y fácilmente dejamos de lado aquellos aspectos con los que no nos sentimos cómodos.
Los Santos Padres nos enseñan, por el contrario, a ser siempre cautelosos con la imaginación, a aprender a controlarla, no a desarrollarla. Además, el uso de la imaginación al recitar las palabras del Ave María significa que uno no está respondiendo a las palabras de oración. En lugar de ayudar a centrarse en las palabras dirigidas a Dios y a los santos en oración, este método en realidad estimula la distracción y los pensamientos errantes, ocultándolos bajo la apariencia de "meditaciones" sobre los eventos de la historia sagrada, aquellos imaginados por la persona que ora. Por lo tanto, el Rosario Católico Romano es muy diferente con respecto al uso y la intención en comparación con el cordón de oración ortodoxo a partir del cual se desarrolló, cuyo propósito es ayudar a la persona que ora a centrarse más intensamente en las palabras de su oración y evitar que sus pensamientos divaguen.

San Serafín de Sarov usó el cordón de oración llamado Lestovka



San Serafín de Sarov y  el Rosario

Es común escuchar "San Serafín enseñó una versión ortodoxa del Rosario Católico Romano." No, no lo hizo. Atribuir el San Seratome de Sarov a la práctica católica romana es un error. No es lo mismo la repetición de la oración "Alégrate, oh Virgen." Recomendó una regla especial de oración para que las monjas diveevo siguieran, que implicaba dar 3 vueltas alrededor de su convento mientras oraban con el cordón de oración. El primer turno fue la oración a la Virgen, la segunda ronda, el Padre Nuestro, la última vuelta se rezó por los vivos y los que descansaron.

Sin embargo, era solo para las monjas Diveo, no para el laico común. San Serafim prescribió otra regla de oración para el laico común... Padre Nuestro 3x, el himno a Theotokos "Oh Theotokos y Virgo, regocíjate..." 3x y, finalmente, el Símbolo de Nuestra Fe 1x.

En resumen, era:

A] Significativamente diferente (sin meditaciones, misterios, prácticas emocionales) del Rosario Católico Romano

B] Era una obediencia específica a las monjas bajo su cuidado; es decir, no una devoción para ser utilizada por todos los fieles. Y

C] Se limitó a una ubicación geográfica específica en el monasterio de mujeres de Diveevo.

 

Por último, citamos el siguiente comentario:
1. La mayoría de las fuentes que atribuyen el Rosario a San Serafín se citan a sí mismas, y aún no han encontrado una cita de una fuente sólida.
 

2. Me encontré con una sugerencia de que los Serafim asociados con el Rosario pueden haber sido una persona diferente, un nuevo mártir (el obispo Serafim Zvezdinsky), y no San Serafín de Sarov (lo que podría explicar la falta de una fuente sólida relacionada con San Serafín de Sarov).
 

3. Ninguna fuente indica una regla de oración más compleja que quince series de diez repeticiones de "Oh Theotokos y Virgen regocíjense...", con una breve oración antes de cada serie y algunas otras oraciones breves después de cada serie.
 

 

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