To The Venerable Nun Xenia, St. Gregory Palamas. Philokalia - Volume 4

"To the venerable nun Xenia"

 Saint Gregory Palamas 

Philokalia volume 4

 

 

For those who wish to truly live the monastic life, it is not only unpleasant to live together with the many, but also with those who live in the same way, because this interrupts the continuity of joyful communication with God and divides into two and sometimes into many. parts the unity of the νούς nous (spirit of the psyche), which constitutes the inner and true monk. 

Therefore, one of the Fathers, when asked why he avoided people, responded: "I cannot be with God when I interact with human beings." Another, speaking from his experience, considers that not only coexistence, but also the vision of people can disturb the stability of the spiritual and mental tranquility and serenity of the hermit hesychasts (or Orthodox Christians). If one examines it precisely, even just the thought of someone's arrival and the anticipation of the visit and conversation does not leave the noetic and mental part of the psyche-soul completely calm.

Now he, who writes logos, charges his nus and his intellect with an even more intense concern. And if they are one of those who have progressed in virtue and, due to psychic and mental health, have the unconditional love of God active when they write, they do not do so in a direct and authentic way. However, if you are one of those who fall into many diseases and troubles of the psyche-soul, as I truly am, and need to constantly cry out to God: “Heal me, for I have sinned against You” (Psalm 40:5), do not It is right that before your psychotherapy and healing you abandon prayer and engage in anything else voluntarily. 

 Furthermore, with his writings, one also converses with those who are absent and transmits the discourse over time to more people, sometimes even to those whom he would not like, since the texts remain until after the death of the person who wrote them. For this reason, many Fathers, eminent hermit hesychasts, did not want to write anything, although they could have exposed important and beneficial things.

I, although I am very far from the precision of those, used to write, but only when there was an urgent need. However, now I have become more cautious, and that especially those who with envious eyes saw some of my writings, looking for opportunities to harm me. These, according to Saint Dionysius the Areopagite, are hostilely affected by meaningless letters, numbers and lines, as well as by unknown syllables and words that do not reach the spiritual and mental part of their psyches-souls. 

In reality, it is illogical, bad and totally inappropriate for those who wish to understand divine realities and things not to pay attention to the meaning of the content, but to the words. I know well how I received their accusations fairly. It is not that he did not write in agreement with the Fathers. This with the χάρις haris (grace, uncreated energy) of Christ, I maintained in my writings. But I wrote about things for which I was not worthy and, similar to Oziah (2 Kings 6:6-7), I tried with the logos to maintain the vehicle of truth that was in danger of overturning.

Certainly, the punishment I received from God was not in the form of anger, but as measured pedagogy and correction. Therefore, those who rose up against me did not prevail. But this is more due to my unworthiness. It seems that I was neither worthy nor capable of suffering something for the truth and becoming a joyful companion in the afflictions and sufferings of the Saints. 

Was not also Saint John the Chrysostom, who throughout his life was united to the Church of the firstborn in heaven and wrote logos of piety with authority, clarity and sweetness like no one else, then was he not separated from the Church and was he not condemned to exile, banished because he supposedly promoted the heresy of Origen? And Peter, the mainstay of the dance of the Lord's disciples, says that at that time the ignorant twisted the difficult-to-understand passages of the epistles of the great Paul, with the result of being led to perdition (2 Peter 3: 16).

I, for the small annoyance caused to me by my opponents, although they were synodically condemned in a synod/council, intended to stop writing altogether if you, Saint Yerontisa, had not tirelessly urged me with letters and messages until you convinced me to deal with logos again as a consultation. Although you do not have a great need for advice, because you have, with the χάρης haris (grace, uncreated energy) of Christ, together with your advanced age and respect for wisdom, you have read and applied the law of divine commandments for many years, appropriately sharing your life in obedience and hesychia (inner and outer divine peace and serenity).

With these logos, you have softened the tablet of your psyche-soul and made it suitable so that the divine letters are engraved on it and not erased. But such is the psyche-soul that is totally dominated by the longing for spiritual teaching; never satiated. Therefore, the Sophia-Wisdom of God says of herself: “Those who eat me will hunger even more” (S Sirach 24:21). And the Lord, who places this longing within us, speaks of Mary, who chose the 'better part,' saying that it will not be taken away from her (Luke 10:42)." 

You also need this additional teaching, especially for the daughters of the Great King, that is, the nuns, who live under your spiritual direction and pedagogy, and especially for Synesi, whom you wish to present as a bride of your own lineage to the Christ, the Giver of incorruptibility and immortality. You have become his imitator; that is, just as He actually assumed our form for our sake and love, now you have assumed the role of beginners who need teaching.

Therefore, although I have no skills in logos, especially in such logos as these, with what I have now, I will fulfill the duty of love in Christ to demonstrate my good intention and obey and fulfill the commandment: “If anyone asks you for anything, give it to him.” (Matt 5:42). 

So you must know, Saint Yerontisa, or rather, listen to me to convey to the young women who have chosen life in God, that there is a death of the psyche-soul, which by nature is immortal. This is what the Theologian, Christ's most beloved disciple, states: “There is one sin that leads to death, and another that does not lead” (1 John 5:16-17), and in this case it undoubtedly refers to death. of the psyche-soul. 

And the great Paul says: “Pain or sadness, affliction according to the world, produces death” (2 Cor 7:10); It naturally refers to the death of the psyche-soul. In another place it says: “Awake, you who sleep, arise from the dead, and Christ will enlighten you” (Ephes 5:14). Whom does he order to rise from the dead? Certainly, of those who have died due to carnal desires, which fight against the psyche-soul (1 Pet 2:11). For this reason, Christ called “dead” those who live in the vain world. Why did he not allow the disciple to bury his father, but ordered him to follow him and let the dead bury their dead (Matt 8:22)? Here, the Lord called “dead” the living who are dead in the spyche-soul.

That is, just as the separation of the psyche-soul from the body is the death of the body, in the same way, the separation of God from the psyche-soul is its death. And the true meaning of death is this, the death of the psyche-soul. This is what God meant by His commandment in Paradise when He said to Adam: “On the day that you eat of the forbidden tree (of the tree of the knowledge of good and evil), you will surely die” (Gen 2:17).

Then, due to the transgression, Adam's psyche-soul died, being separated from God, while his body continued to live until he was nine hundred and thirty years old (Gen 5:5). But the death that prevailed and predominated in the psyche-soul due to transgression not only weakens the psyche-soul and makes man cursed, but also makes the body very laborious, long-suffering, corruptible, and finally gives it over to death.

Because then, after the necrosis mortification, that is, of the inner man due to the transgression, Adam, the earthly one, heard that “the earth will be cursed and will show you your works with difficulties; It will produce thorns and thistles for you, and in the sweat of your face you will eat your bread, until you return to the land from which you were formed; for dust you are, and to dust you will return” (Genesis 3:17-19).

In our future new birth, in the resurrection of the righteous, the bodies of the wicked and sinners will also be resurrected, but to be delivered to the second death (Revelation 20:14), to eternal hell, to the immortal worm (Mark 9:44 ), to the gnashing of the teeth, to the external and palpable darkness (Matt 8:12), to the gloomy and unquenchable Gehenna of fire (Matt 5:22), according to the Prophet who says that the wicked and sinners will be thrown together into a fire that no one can quench (Isaiah 1:31). 

That is the second death, as John taught us in the book of Revelation. Listen to what the great Paul also says: “For if you live according to base animal instincts, eternal spiritual death awaits you; But yes, you live according to the spiritual principles and the dynamic energies and powers that the Spirit gives, you avoid and put to death carnal actions, and you will live eternally close and together with God (Rom 8:13). Here we talk about life and death in the future century; life refers to the enjoyment of the reign of eternal uncreated royalty, and death to eternal hell.

Therefore, the transgression of God's commandment becomes the cause of all death, both for the psyche-soul and for the body, both in the present life and in that eternal hell. This in itself is death, the separation of the psyche-soul from the Divine Haris, uncreated Grace, and union with sin. This death is truly shocking and disgusting for those who are sensible and coherent. For those who know how to appreciate things, it is more terrifying and more repugnant than the punishment in Gehenna or hell. 

And we must also avoid this death with all our strength. We must discard and reject everything that, in our relationships, praxis, actions and desires, distances us and separates us from God and leads us to this death. For he who fears this death and has preserved himself from it will not fear the death of the body when it comes, since he will have true life as its tenant within him, which cannot be extinguished by bodily death.

Therefore, just as the death of the psyche-soul is the main death, so also the life of the psyche-soul is the main life. The life of the psyche-soul is the union with God, just as the life of the body is the union with the psyche-soul. And just as with the transgression of the commandments the psyche-soul was separated from God and led to death, so with obedience to the commandments it unites it again to God and gives it life. For this reason, the Lord says in the Gospels: “The logos that I have spoken to you are spirit and they are life” (John 6:63). The apostle Peter also said the same thing to the Lord, who learned it by experience: “You have logos of eternal life” (Jn 6:68). But these words guide those who obey to eternal life, while for those who disobey, this commandment of life becomes a cause of death (Rom 7:10).

So also the Apostles, while they were 'fragrance of Christ', to some they were the odor of death that gives death, while to others they were the odor of life that gives life (2 Cor 2:15-16). This life, again, is not only the life of the psyche-soul, but also that of the body, since through the resurrection, the body also becomes immortal. It not only frees the body from mortality, but also from eternal death that never ends, that is, that future hell, also granting it eternal life in Christ, a life without pain, without illness, without sadness, truly immortal. 

Just as in the death of the psyche-soul, that is, in transgression and sin, followed the death of the body and its decomposition on earth, and in bodily death followed the damnation of the psyche-soul in Hades, Thus in the resurrection of the psyche-soul, which is the return to God through obedience to the divine commandments, the resurrection of the body will follow, which will be united again with the psyche-soul.

And in this same resurrection true incorruption and eternal life with God will follow for those who deserve it, since from carnal beings they will become spiritual beings and live in heaven as angels, as the Apostle says: “We will be caught up in the clouds to receive the Lord in the air, and so we will always be with the Lord” (1 Thes 4:17). In the same way that the Son of God, who became man out of philanthropic love for humanity or man, died physically and His psyche-soul was separated from His body, but his divinity was not separated from Him, so later of his resurrection, he took his glorified body to heaven, so did those who lived here according to the will of God. 

That is, just as, when they separate from their bodies, they do not separate themselves from God, in the resurrection they will also take their bodies together with God, entering with indescribable joy where Jesus entered as a precursor for us (Hebr 6:20), to enjoy together His uncreated doxa-glory that is about to be revealed (1 Pet 5:1). And they will not only participate in His resurrection, but also in His ascension and in all His beautiful divine life. However, the same will not happen with those who lived here carnally and who, at the hour of death, find themselves without any communion with God. Because although all will be resurrected, each one will do so in his own order, as the Apostle says (1 Cor 15:23).

He who here killed the praxis of the body by the power of the Spirit (Romans 8:13) will live divine and eternal life with Christ there. While he who here killed the spirit through carnal desires and passions, there, unfortunately, will be condemned along with the devil, the author and cause of evil, and will be delivered to an unbearable and endless hell that our soul with his mind or intellect cannot perceive and conceive, which is the second death (Revelation 20:14), the eternal and permanent. 

Where did the true death that caused both temporal and eternal death in the psyche-soul and body have its beginning? Not in the place of life? Therefore, man was immediately condemned and expelled from the Paradise of God, because he made his life mortal and inappropriate for the divine Paradise. Therefore, true life, which grants immortality to both the psyche-soul and the body, will begin here, in the place of death. And he who does not hasten to make it here the possession of his psyche-soul, let him not deceive himself with vain hopes that he will obtain it there. Nor hope that you will receive God's philanthropy and compassion at that time, for that will be the time of retribution and revenge, and not of sympathy, philanthropy and mercy (Jeremiah 28:6).

Then it will be time for the manifestation of God's wrath, anger and indignation (Rom 2, 5); a time in which the powerful divine hand will be seen moving to hell the disobedient. Woe to him who falls into the hands of the true God! (Hebr 10, 31). Woe to him who experiences the wrath of the Lord there and has not known from here, through divine fear, the power of His wrath, and has not secured with his works the mercy and philanthropy of God, appropriately using the present time! 

That is why God has really granted us this life as well, giving us a place for μετάνοια metania. Because if it were not so, man would have lost his own life with a single sin; What benefit would he have obtained from it? Therefore, despair has no place among men, even if the evil one presents it in various ways, not only to those who live indifferently, but sometimes also to fighters.

Because, in effect, the time of life is a time for μετάνοια metania, and this fact that the sinner continues to live is a guarantee for those who desire his return, that God accepts him. And this is because free will or independence always coexists with the present life. And it is the responsibility of free will or free will to choose or avoid the path of life and death, as we mentioned before; because you have the ability to acquire whatever you want. So where can despair find a place when everyone can, whenever they want, obtain eternal life? Don't you see the greatness of God's philanthropy and mercy? When we disobey, He does not immediately impose His just punishment on us, but is tolerant, magnanimous, and with the μετάνοια metania gives us time to return.

In this time of His magnanimity and patience, He grants us the power, if we wish, to become His children. What do I mean by becoming His children? Unite with Him and be one in spirit with Him. But even in this time of magnanimity and patience, if we follow the opposite path and love death more than true life, He does not take away the power He gave us. And not only does He not take it away from us, but He also calls us back to His side and seeks us everywhere to make us return to the works of life, as in the parable of the vineyard (Matt 20, 1-16), from morning until night of this life of ours.

But who is the one who calls and takes us as paid workers? He is the Father of our Lord Jesus Christ, the God who provides us with all reinforcement and comfort (2 Cor 1:3). And what is the vineyard to which he calls us to work? It is the Son of God, who said: "I am the vine" (John 15:1). Because no one can come to Christ, as He Himself said in the Gospels, if the Father does not draw him (John 6:44). And who are the branches of the vine? We are. Listen again to what He says: "You are the branches of the vine and My Father is the husbandman" (John 15, 1 and 5). Then, the Father, reconciling us to Himself through the Son and not taking into account our past sins (2 Corinthians 5:19), calls us not as adherents to absurd and incorrect works, but as lazy. Although laziness is also a sin, since we will give account for even an idle word (Matt 12:36).

But as I said, God, overlooking our previous sins, calls us again and again. And what are you calling us for? So that we can work in the vineyard, which means the vines, that is, for ourselves. And then, oh, the incomprehensible philanthropy and mercy of God, he promises us a salary and gives it to us, even though we are working for ourselves. “Come,” he says, “take eternal life, which I abundantly provide for you. And as if I owed you something, I will pay you a salary for your work on the trip and for the fact that you only wanted to receive it from Me. Who should not rescue his Redeemer from death? Who should not be grateful to the Giver of life? However, the Lord also promises to advance a salary, and especially an ineffable salary. He says it Himself: "I have come so that they may have life and have it abundantly" (John 10:10). What is that abundance? Not only be with Him and live with Him, but He will also make you His brothers and joint heirs.

So this abundance, appropriately, is the reward given to those who ran eagerly into the life-giving Vineyard and became Its branches, worked for themselves and cultivated for themselves. And what did they do? First of all, they cut off everything superfluous that did not contribute to their purpose, but, on the contrary, constituted an obstacle to producing worthy fruits for the divine storehouse. What are these? Wealth, pleasure or hedonism, vain glory, everything that flows and passes, every peace of the psyche-soul and body, the abominable and evil, all the torrent of elevated thoughts of the διάνοια diania (intellect, mind) , every sound, hearing and sight, and every logo that can damage the psyche-soul. Because if someone does not take great care to cut and clean the shoots of his heart, he will never bear fruit for eternal life (Jn 4:36).

It is possible, of course, for even married people to pursue this purity, but with great difficulty. Therefore, all those who from their youth have been pitied and delivered by God and have turned the penetrating eyes of their diania (intellect, mind) towards eternal life and have become lovers of good things, avoid marriage, and They do well to do so, because when the dead are raised, as the Lord said, there will be no questions of marriage for them, but they will be like the angels of God (Matt 22:30). Therefore, whoever wants to be like an angel of God, must from here become superior to the carnal union, as will be the co-participants of the resurrection (Luke 20, 36). Furthermore, the reason for sin also found a foothold from the beginning in the wife.

Therefore, those who wish to give way to cunning evil must renounce marriage. If even the very body we have is rebellious and difficult to discipline in virtue, or rather, has innate contrary tendencies, what will happen then and how much will we increase our difficulty for virtue when we connect with many and diverse bodies? How will she obtain the freedom she fights for, the one that has bound herself with natural ties to a husband, children and all relatives? How will she who assumed so many responsibilities pray to the Lord without worries? How will one who is among so many crowds escape from the noise? 

Therefore, the true virgin who resembles the Virgin Son of the Virgin, the Bridegroom of psyche-souls who have lived as they should in purity, not only in carnal marriage, but also in secular or worldly company, avoids to all the relatives, so that he can speak frankly, as Peter says to Christ: “We have left everything and followed you.”

When the earthly bride leaves father and mother for the sake of the corruptible earthly bridegroom, and is united to him, according to Scripture (Gen 2:24), what paradox does the virgin face if she leaves her parents and is united to the heavenly Bridegroom? And at His wedding? How is she allowed to have relatives on earth, she who has her citizenship in heaven (Phil 3:20)? How will she who is not a daughter of the flesh, but of the Spirit, have carnal fathers or mothers or blood relatives? How will she who has renounced her body and always denies it as much as possible, after having rejected carnal life, have any relationship with foreign bodies? If likeness, as they say, engenders and creates love, and each person is attracted to his fellow man, will not the virgin resemble the loved ones and fall again into the disease of love for the world? Friendship with the world is enmity with God (Rom 8:7; James 4:4), as Paul says, the groom that leads to spiritual courtship. So the virgin runs the risk not only of divorcing the supernatural and supra-celestial Bridegroom, but also of making enemies with Him.

And you will certainly not be surprised or saddened to see that no complaint is made in Scripture against married women who worry about worldly affairs instead of what concerns the Lord (1 Cor 7:34); while for those who have pledged virginity to God, they are prohibited from even approaching the things of the world and are not allowed to live in comfort. 

 Although the apostle Paul also says to married people: “The time left is short, so that those who have wives live as if they had none, and those who mourn, as if they did not cry, and those who rejoice, as if They will not rejoice, and those who buy, as if they had no possessions” (1 Cor 7, 29 and 31). What I consider more difficult to achieve than the fight for virginity. Because experience shows that fasting is easier than continence or self-control of food and drink. And one could fairly and truly say: if someone does not care about his own salvation, we have nothing to say to him. However, if your concern is salvation, you should know that the virginal life is much more beneficial and less laborious than the married life. But let's leave this aside. You now, virgin, bride of Christ, branch of the vine of life, consider what I said above. The Lord says: “'I am the vine and you are the branches. My Father is the vinedresser, who cuts off every branch that does not bear fruit, so that it may bear more fruit” (Jn 15, 1-2 and 5). Therefore, consider God's care for you as a demonstration of the fruitfulness of your virginity and the Bridegroom's agapi-love for you. And rejoice even more and strive to offer him your obedience. After all, even gold that has some copper in its mass is called fake, while copper, when bathed with a small amount of gold, becomes brighter and more precious than it is.

So, virgin, the desire of married women for you and your life is an honor for them, while it breeds dishonor in you to long for what they have. Because that longing takes you back to the world, on the one hand, because you will have relationships and live with those who live in the world, you who have died to the world. On the other hand, by staying close to them, you will also desire what they desire for themselves and their relatives, that is, the abundance of all material goods, wealth, hedonism, social prominence, glory and joy for all those things.

Thus you will come to fall from the desire and will of the Bridegroom, since He reproves and condemns all those things to a great extent in the Gospels, saying: “Woe to you who are rich! Woe to you who laugh! Woe to you, those who are satisfied! Oh when all men speak well of you!' (Luke 6, 24-26). Why, then, do you condemn them? Is it not because they are dead in the psyche-soul? What relationship, then, does the bride of life have with the dead? What relationship can it have with those who follow the opposite path? Because the path they follow is wide and spacious (Matt 7:13); and if they do not contain themselves, mixing something of your life into theirs, they will come to perfect perdition. While you enter through the narrow and full of difficulties door and path to eternal life. And from the narrow gate and path, no one can pass carrying a load of worldly doxa-glory, a mountain of pleasures and bundles of hedonism, a load of money, riches and possessions.

However, hearing that this path of life is wide, do not consider it without difficulties and sadness; In reality, it is full of many heavy afflictions and calamities. But the Lord calls it wide and spacious because many pass through it (Matt 7:13) and each one carries a great load of corruptible matter. While your path, virgin, is narrow and does not allow two to pass together. 

For this reason, many women who were first married, when they became widows, rejected the world, loving and desiring your supernatural and heavenly life, and chose to follow your path to also participate in the crowns. The apostle Paul orders us to honor these widows, because they persevere in prayers and supplications, with hope in God (1 Tim 5, 5). 

Although there is also something painful and sad in the virginal life, even that attracts divine consolation and grants us the uncreated royalty of heaven and brings about our salvation. While worldly life, with its pleasures and sorrows, leads to death. As the Apostle says: “For Godly willed sadness produces spiritual benefit and a healthy and salvific metania, which there is no reason to regret; while worldly sadness engenders depression and leads to spiritual death” (2 Corinthians 7:10).

For this reason, the Lord blesses what is contrary to the good things of the world, saying: “Blessed and happy will be the poor in spirit because theirs is and will be the reign of the uncreated royalty of heaven; (blessed and happy are and will be those who are poor from evils and sins in the spirit of their heart of the psyche and humbly feel their spiritual poverty and their dependence integrates with faith and humility to God, because theirs is and will be the uncreated royalty from heaven" (Matthew 5, 3). Why, when saying "blessed are the poor", did he add "in spirit"? To show that he also blesses and accepts the humility and temperance of the psyche-soul. 

 And why didn't he say 'blessed are the poor in spirit' - since this is how humility would be manifested - but instead said 'blessed are the poor in spirit'? To show us that even physical poverty is worthy of blessing and bliss and brings uncreated heavenly royalty, but only when practiced with humility of the psyche-soul and united with it from the beginning. That is, by blessing the “poor in spirit,” he marvelously indicated the way, what we would say as the root, that produces the poverty observed in the Saints, that is, what is their spirit. 

When, in fact, one has incorporated the Charis Divine Grace of the evangelical kerygma, a source of poverty emanates from within him that waters the entire face of our earth (Gen 2, 6), that is, the external man, and converts him in a paradise of virtues. This type of poverty is blessed by God.

Therefore, the Lord, by giving people this concise logos according to the prophet (Hosea 10, 23), revealed the cause of voluntary poverty and its variety, and after showing it and blessing it, included in it its many results, talking about everything in a few words. One can, in fact, be without possessions, live an austere life, be self-disciplined, continent and even voluntarily poor, but to be praised by people. This type of person is not "poor in spirit." Because hypocrisy is born of presumption or boasting, and boasting is opposite to 'poverty in spirit'. 

While he who has a broken, measured and humble spirit, it is impossible not to rejoice and be glad even in his external poverty and humility. This is because he considers himself unworthy of doxa-glory, prosperity, abundance, comfort and all those things. And he is the poor one who is blessed by God, that is, the one who really considers himself unworthy of those blessings. And this is the true poor, the one who does not experience even half of the content of the word 'poor'.

For this reason, the divine Luke said "Blessed are the poor" (Luke 6:20), without adding "in spirit." And they are those who have listened and followed and become like the Son of God, who says: “learn from me, for I am gentle and humble in heart, and you will find psychotherapy and healing, relief and rest, peace and serenity in your psyches-souls,” (Matt 11, 29), therefore, the reign of the uncreated Royalty of God belongs to them. Because they are joint heirs of Christ (Rom8, 17). 

Since the psyche-soul is divided into three faculties or dynamis (powers) and consists of three parts, the logistic or rational, the irascible and the longing, and is sick in all three, the Christ, desiring to psychotherapy and heal it, wisely began the treatment from the last, the longing part (desire). The material that excites the irascible part is the dissatisfaction of longing, desire, and the dispersion of diania (intellect, mind) comes from the fact that both are sick. And neither the irascible nor the irascible can ever be psychotherapy and cured if longing, desire, nor the logistical (rational, intellectual) have not been psychotherapy and healed first if the other two are not psychotherapy and healed first.

The first evil spawn or fruit of the longing part, if you examine it, you will find to be greed for possessions. The desires that contribute to the life of the human being are not the cause, which is why they accompany us from a very early age. On the other hand, avarice/greed (love of wealth) develops later, when we are still children. From this it follows that greed/avarice does not have its origin in nature, but in choice or preference. That is why the venerable Paul called it the root of all evil (1 Tim 6:10). 

Covetousness breeds and produces many evils, such as lack of compassion, deceit, theft, robbery, plunder, and in general, all kinds of covetousness, which Paul himself called idolatry (Col 3, 5 ). Even with regard to the evils that do not arise from it, it practically provides the means and materials for its existence. And these are the peaces that are born from the fondness and love for the matter of the psyche-soul that has no disposition to do good.

It is easier to free ourselves from the passions that come from our free choice or preference than from those that originate in nature. The pangs of greed (love of money and wealth) are difficult to eliminate due to lack of faith in God's providence. Because he who does not believe in it relies on money. And although I heard the Lord say that "it is easier to pass a thick rope of those that tie the camel or the ship through a needle's eye, than for a rich man to enter the reign of the uncreated royalty of God (or kamilon they were called and were the thick ropes that the Hellenes-Greeks tied the ships in the port), (Matthew 19, 24), he does not consider at all the uncreated heavenly and eternal royalty, but longs for earthly and temporal wealth. He longs for wealth, which, even when not acquired, just by desiring it causes great harm. Because, as Paul says, those who want to get rich fall into temptations and traps of the devil (1Tim 6, 9).

But even when wealth comes, it shows that it is nothing, for the owners continue to crave it as if they had not received it and have learned nothing from their experience. And mad love or burning and fatal desire does not come from necessity; rather, the need comes from him, and he comes from madness, foolishness, to which the Lord justly called him a fool who demolished his stores to build greater ones (Luke 12:18). 

So how would he not be a fool who, for things that cannot benefit anything, betrays what is most beneficial - since his possessions do not give life to anyone, no matter how abundant they may be (Luke 12:15)? And there is a wise merchant who has the means to invest in what is necessary to increase the capital of a truly lucrative spiritual business and a very productive spiritual agriculture.

This agriculture, even before the time of harvest, multiplies a hundredfold the seed that has been spent, as if predicting the future profit and harvest when the time comes, which will be ineffable, unimaginable and incomprehensible. And the surprising thing is that this is more true the poorer the store from which the seed comes. Therefore, there is no excuse left for people to crave wealth even to do good. 

In reality, they fear poverty, not believing in Him who promised to give all necessary things to those who seek the uncreated kingship of God (Matt 6:33). And just because of that thought, even if they have everything, they never free themselves from that unhealthy and destructive desire, but, by constantly accumulating, they carry a useless burden, or rather, they build for themselves a paradoxical tomb, while they are still alive.

For the dead are buried in common earth, while the νοῦς nous (spirit of the psyche) of the living miser is buried in gold, which is also earth. And this tomb is dirtier than the other, for those who have healthy spiritual senses. And it is even dirtier, the more gold has covered it. Because the bad smell of the wound of the buried wretches penetrates the density of this tomb and reaches heaven, the angels of God and God himself. They become repulsive and truly worthy of rejection, because, according to David, they stank because of their foolishness (Psalm 37:6). 

Voluntary and selfless austerity or poverty, which is identified with the “poverty in spirit” blessed by the Lord, frees human beings from this repugnant, destructive and deadly peace. The monk or Orthodox Christian who has this peace is incapable of living in obedience or subordination. And if you continue to cultivate it as much as possible, there is a great fear of suffering irreparable bodily harm. Gezi, from the Old Testament, and Judas, from the New Testament, are characteristic examples. The first contracted leprosy (2 Kings 5:27) as a sign of his incurable psyche-soul, while the second hanged himself in a field of blood, and after falling from the gallows, his abdomen opened and his insides spilled out ( Acts 1:18).

Now, if renunciation of worldly things precedes obedience, how will the second be accomplished before the first is accomplished? And if the fundamental principle of the monastic and Orthodox Christian life is the renunciation of the worldly, how can someone effectively carry out the monastic and Christian struggle if they have not first renounced wealth, money? Some might say: if such a monk is not suitable for obedience, let him retire to a cell by himself and devote his time to study and prayer. 

But the Lord says: "for where your treasure is, there your heart will be also, your treasure is in heaven, your heart also in heaven" (Matt 6:21). How then can you direct your mind toward Him who sits at the right hand of the Divine Majesty high in the heavens (Heb 1:3), who treasures on earth below? Or how will he inherit the reign of uncreated Royalty, which the desire of avarice/greed does not even allow to enter his nus (spirit of the psyche)? Therefore, blessed are the “poor in spirit,” for theirs is the reign of the uncreated Kingship of heaven (Matthew 5:3).

Do you see how many wounds the Lord has cut with a single beatitude? But it is not only that, for greedy possession is only the first fruit of evil desire. There is a second, which we should avoid even more, and a third, no less bad. What is the second? The love of glory, the ambition. 

As we progress from childhood, before sensuality or love of the body appears, we find this pasion when we are still young, as a bad introduction to sensuality or love of the flesh. I am referring to the type of ambition that focuses on body decoration and luxurious clothing, which the Fathers also call worldly vainglory. Because the other type of vainglory attacks those who have excelled in virtue and carries with it presumption, vanity and hypocrisy. Through these pazos, the enemy plans to plunder and disperse spiritual wealth.

All of these pazos are “psychotherapy” and completely healed with the awareness and longing for the uncreated heavenly doxa-glory, along with a sense of unworthiness for it on the part of those who desire it. Furthermore, be constant in humility before others, along with the conviction that it is unworthy for her. Furthermore, and considering the glory of God better than his own, according to him who said: “Not to us, Lord, not to us, but give glory to Your name” (Ps 113:9). 

And if he sees that he has done something praiseworthy, he should attribute the cause of the achievement to God and consider that he should also praise God with gratitude, not himself. Thus, she will rejoice because she received virtue as a gift, but she will not be proud, since she will have nothing of her own, and she will humble herself and have her eyes fixed day and night towards God, - to express myself in psalmodic terms -, a servant or slave. who has his eyes on the hands of his mistress (Psalm 122:2).

And along with this, he will perhaps fear separating himself from God, the only one who gives good and keeps us in it, and falling into the abyss of evil. Because this happens to those who become slaves to vanity, presumption and ambition. In the psychotherapy and healing of these bad times, withdrawal and life in solitude and permanence in the cell are especially helpful, as long as someone recognizes the weakness of their own will and considers themselves unworthy of relating to other people. What else are all these things but “poverty of spirit,” which the Lord has blessed? 

If anyone reflects on the shames and abominations that come from this peace, he will avoid vainglory with all his strength. In other words, he who desires the glory of men falls into disgrace only because of the works he performs to achieve it. Because by worrying about looking beautiful and boasting about the glory of your ancestors and taking pride in luxurious clothing and the like, you reveal that you still have childish behaviors. All these things together are like the earth.

And what is more despicable than the earth? The nun who does not use clothes only to cover and shelter herself, but delights in soft and luxurious garments, not only clearly shows the sterility of her psyche-soul to those who see her, but also surrounds herself with the ugliness of the common women. First of all, listen to the Lord who says: “What did you go out to see? A luxuriously dressed man? For it is known that those who wear luxurious clothing are in the palaces of kings” (Matt 11:8). But according to the divine Paul: “Our government policy and our country are in heaven, and our behavior is like the angels of heaven, from where we longingly wait for our Savior and Lord Jesus Christ,” (Philipp 3, 20), 

Therefore, let us not be thrown from heaven by the madness of garments, into the camps of the ruler of the darkness of this world (Eph 6:12).

The same thing happens to those who practice virtue in order to be glorified by men. That is, while it is up to them to have their citizenship in heaven, they cover their glory with earth, bringing upon themselves the Davidic curse (Psalm 7:6). Because not even their prayers ascend to heaven, and all their efforts fall to the earth, since they do not have the wings of divine love, which make our praxis, earthly actions reach heaven. So they get tired working and get no reward. And what do I say, they don't get a reward? What they gain is shame, the confusion of loyismí (simple thoughts or thoughts united with fantasy), the captivity of the διάνοια diania (intellect, mind) and disturbance. For the Lord, according to the Psalm, “has scattered the bones of those who are pleasing to men; They have been put to shame, because God has made them void” (Psalm 52:6).

These pazos of pleasing and pleasing men is the most difficult to discern among all the passions. Therefore, he who fights against it must not only examine the combination or avoid consent, but also consider the simple provocation of peace as consent and be attentive and vigilant. Only in this way can you avoid defeat faster. If you act in this way and are careful and attentive, the provocation or stimulus becomes an agent of humility and dilation of the heart, compunction; Otherwise, it sets the stage for arrogance and pride. Whoever now acquires arrogance and pride is difficult, or rather impossible, to “psychotherapy” and heal, because this fall is similar to that of the devil.

But even before this, the pazos of pleasing oneself and pleasing men causes such great harm to those who have it that it makes them shipwreck even in their faith, according to the words of the Lord: “How are you?” to believe in the truth, since you seek and receive doxa-glory and honors from one another and do not seek the true doxa-glory (uncreated light) and the logos that comes from the one and only God? (John 5:44). What relation have you, O man, to the glory of men, or rather to the empty name of glory? This is not only lack of glory, but it also deprives us of true glory. And not only that, but along with others it also engenders envy. And envy is in itself a potential murder, and it itself caused the first murder and then the fratricide.

So how does glory help human nature? Does it control or preserve it, or does it correct it when it fails and heal it? Nobody could say something like that. Nobody could say something like that. And I think this debunks the excuses as baseless. If anyone wishes to examine closely, they will find that human glory is what insidiously causes most shame and brings it to light, shamelessly throwing its face, often embarrassing even its lovers. Even the teachers of Greek doctrines have the opinion that without it, no success in life is achieved. Oh and pity for their deception! They are not even ashamed to say it. However, we have not been taught in this way, we who bear the name of Him who has lovingly anointed our human nature with His own Being, and who also have Him as Overseer of our works.

To Him, to whom they look and through Him they achieve the best, doing everything for the glory (uncreated light) of God (1 Cor 10:31) and they do not even want to please men, or rather, they are not even pleasing to men. men, as the apostle Paul says, our lawgiver and the highest of those initiated into the Lawgiver of the law. “Who do I seek to please by the Gospel that I have preached to you, men, myself or God? Of course not. If I tried to please men, I would not be a dulos-slave or servant of Christ” (Galatians 1:10). 

Now, let us see if poverty, which the Lord praises, also eliminates the third birth of evil desires. The third child of the psyche-soul that is sick in desire is gluttony or gluttony, from which all impurity and carnal dirt is born. 

But why do we mention it as the third and last in the series, if it is congenital from our birth? Because not only gluttony, gluttony but also the natural movements for procreation are pointed out to children from an early age. So why do we place the disease of carnal desire last? For these things are inherent in us by nature, and what is natural is blameless, made by the good God for us to use in good works. Therefore, these are not signs of a sick psyche-soul; However, they become such when misused and abused.

Therefore, when we care for the flesh to satisfy its desires (Rom 13:14), then desire becomes an evil passion, and φιληδονία philidony (love of pleasure, hedonism) becomes the beginning of carnal passions and the disease of the psyche-soul. 

Therefore, in such cases, first the νοῦς nous (spirit of the psyche) is the one who tests the pazos. And since evil thoughts and desires initially begin from the διάνοια diania (mind, intellect, brain), that is why the Lord says that “evil thoughts come from the heart, and these are the ones that defile a man” (Matt 15:19). . But even the Old Testament Law warns: “Take care of yourself, lest you secretly entertain a sinful thought in your heart” (Deu15:9). 

The one who first disposes himself passionately and indecently is certainly the nous (spirit of the psyche), but he also, after initially gathering through the senses the fantasy of the sensitive bodies, then treats them badly with passion. Mainly, through the eyes, which can first attract the infection from afar, the nus with the mind creeps into misuse. Clear proof of this is our mother Eve; He first saw that the forbidden tree was beautiful and pleasing to the eye, and then he consented in his heart and took and ate its fruit (Gen 3:6).

Therefore, we correctly said that defeat before the beauty of bodies precedes and is a prelude to shameful and indecent trials. Therefore, it is a parental mandate that no one be interested in the beauty of foreign bodies (Sirach 9:8) and not be narcissistic about their own. Before the diania (mind) becomes passionate and evil, although the pazos exist in children by nature, they do not collaborate in sin; They are only there to preserve nature. 

Therefore, they are not evil in themselves. But since carnal passions have their origin in the nus (spirit of the psyche) and the passionate heart, psychotherapy and healing must begin from there. In the case of fire, if someone tries to put it out by limiting the flame from above, they achieve nothing; but if you remove the materials that feed the fire from below, it will immediately be extinguished. 

The same thing happens with lustful, sexual affairs. If you do not dry up the source of thoughts from within with prayer and humility, but fight against them only with fasting and self-discipline, you will be fighting in vain, you will fail. But if you sanctify the root with humility and prayer, as we said, you will also acquire external holiness. This is what I believe the Apostle advises when he says that we should gird ourselves with the truth (Ephes 6:14).

This logos was interpreted very eloquently by one of the Fathers, who said that the intellect of the nus (spirit of the psyche) surrounds and squeezes the yearning part of the psyche-soul and compresses the lower spaces that are below the waist and the belly. However, the body also needs self-discipline and moderation in eating so as not to be insubordinate and stronger than thought. 

Therefore, also carnal passions cannot be “psychotherapy” and healed by anything other than the mortification of the body and the prayer that comes from a humble heart, which is the “poverty in spirit”, which the Lord blessed. So, if anyone desires the riches of holiness, without which no one will see the Lord (Hebr 12:14), let him remain in his cell disciplined, suffering and praying with humility. 

The cell of the good monk is a haven of temperance and self-control. And everything that is outside the cell, especially what is found in the squares and meetings, constitutes a maelstrom of lust and immorality that is formed by scandalous hearings and visions, and sinks the miserable psyche-soul of the monk who is there. in them.

But you can even call the world of evil fire, which burns those who approach it and consumes all their virtues. While the fire that does not burn was found in the desert (Ex 3:2). You, instead of being in the desert, should remain in your cell and isolate yourself a little, until the winter of the fury of the passion of the pazos (Isaiah 26:20). 

When that happens, staying outdoors will not harm you. Then, indeed, you will be truly "poor in spirit," and you will obtain dominion over the pazos, and you will be blessed with the splendor of the Lord who said: "Blessed are the poor in spirit, for theirs is the reign of the uncreated Kingship of heaven" (Matthew 5:3). And how will those who do not have their hopes in wealth, but in Him, not be blessed justly? Those who do not wish to please others, but Him? Those who live humbly before Him? So let us, too, become "poor in spirit," after humiliating ourselves, disciplining ourselves, and suffering in the flesh, and become without possessions, so that the uncreated kingship of God may be ours and we may attain the blessed hopes, inheriting the reign of God. uncreated royalty of heaven.

Our Lord gave us some synoptic or concise logos that summarize the Gospel of our salvation, one of which is the beatitude that we have analyzed. In it, as we have seen, he included many virtues and excluded many evils, blessing those who, based on it, adequately cut off the passive or emotional part of their psyche-souls with metania. But it's not just that. 

In this logos, the Lord included many other things similar to the action not with circumcision, but with extreme cold and freezing, snow, frost and strong winds, and in general, with the affliction suffered by plants both in winter as in summer, exposed to cold and heat, without which no plant can ripen its fruit. What are these things? The various challenges and temptations that come and that need to be endured with gratitude are those that are destined to bear fruit to the Farmer of spirits. The various temptations that come and that it is necessary for one to endure with gratitude, the one who is destined to bear fruit to the Farmer of spirits.

That is to say, when someone feels sorry for the plants of the earth that are suffering and protects them, building a roof over them and not allowing them to suffer the adversities of climate changes, they do not collect fruit even if they are pruned, cleaned and cared for. You must allow them to bear everything; because thus, after the hardship of winter has passed and spring has arrived, they sprout, bloom, fill with leaves and develop together with the beautiful leafy shoots and the unripe fruits, which under the burning rays of the sun grow slowly and gradually ripen, becoming suitable for feeding and gathering. 

 Thus, he who does not bravely endure the heavy burden of temptations and trials, even if he does not lack any of the other virtues, will never produce fruit worthy of the divine winepress and the divine storehouse. Because every fighter is perfected with the patience of voluntary and involuntary efforts, for which some have external causes and others are undertaken by ourselves.

Everything that happens in the plants of the earth due to nature and agricultural inventions and the changes of the seasons, that same thing happens by our choice also in us, the logical branches of Christ, when we obey Him, the Cultivator of our psyches-souls, as long as we are self-disciplined. Without patience in those things that encounter us involuntarily, neither will the efforts we make according to our will be blessed by God. Because the love of God is tested especially with the affliction and sadness of temptations and trials. 

Therefore, the psyche-soul must first achieve voluntary things, and after we have become accustomed to despising glory and pleasure, then we will easily endure involuntary temptations as well.

He who, for 'spiritual poverty', despises glory and pleasure, and considers himself worthy of receiving the most drastic remedies of metania, always expects any affliction and sadness and gratefully receives every temptation as if it were necessary. . And he rejoices in it, because he sees it as a purgative catharsis for his psyche-soul. And he turns the occasion of temptation into an intense and very effective supplication to God, believing that God himself provides and preserves the health of his psyche-soul. And he not only gratefully forgives those who afflict him, but also thanks them and prays for them as if they had benefited him. Therefore, he not only receives forgiveness of his sins, according to the Lord's promise, but also attains the reign of the uncreated royalty of heaven and divine blessing, and is blessed and blessed by the Lord for his patience and forbearance until the end, with a spirit of humility.

Having briefly touched on some aspects of spiritual circumcision, I will now add something about the abundant harvest that results from 'spiritual poverty'. Therefore, in those who have acquired inalienable wealth through “poverty in spirit,” the Lord, the only blessed one, makes those who mourn and cry partakers of His blessedness, saying: “Blessed and happy are those who are in mourning, afflicted by their sins and the evil that dominates the world, because they will be comforted by God” (Matthew 5, 4). Why has Christ linked mourning and crying with poverty? Because they always coexist together.

Πένθος (penzos) mourning: in the patristic texts, it is “lipi sadness or mourning according to God, it is suffering from which metania is born.” 

“Mourning according to God” is not identified with mundane cosmic mourning, which men feel when, for example, they lose loved ones, but is the result of their awareness of sin and the creation of healthy experiences through metania and return to the Lord. It is a mourning with its own originality, which with the uncreated divine energy Jaris, combines the joy and sadness of mourning (“happy mourning, joyful sorrow”). It does not cause conflicts or psychic disturbances, on the contrary it brings peace and serenity in the psyche and a willingness to fulfill the divine commandments, logos and hope in God.)

However, sadness due to material poverty causes the death of the psyche-soul, as the Apostle says (2 Cor 7, 10), while sadness due to spiritual poverty according to God leads to metania and repentance for salvation. of the psyche-soul, for which no one regrets. 

 In the first poverty, which is involuntary, involuntary mourning or mourning follows, while in voluntary poverty voluntary mourning follows by necessity. And since the mourning that is considered blessed here is linked to poverty according to God and necessarily accompanies it, and depends completely on it as a cause, it also receives from it what is spiritual and voluntary. 

But let us see how blessed poverty engenders blessed penzos mourning or mourning.

There are four forms of spiritual poverty, as shown in the previous logos. They are poverty in morals, in the body, in material wealth and in the temptations that come from outside. However, anyone who sees that I mention them separately should not think that the energy and operation of each of them is separate. Because each of them operates together with the others. Therefore, they are included in a beatitude that at the same time wonderfully indicates what is the root and cause of all this, that is, what is our spirit. 

Because this, when the grace of the gospel is installed, as we said, a source of poverty springs from the depths of itself that waters the entire face of our earth (Gen 2, 6), that is, to the external human being. , and turns it into a paradise of virtues. So, there are four types of spiritual poverty, and from each one comes the corresponding penzos mourning or mourning, along with the corresponding consolation.

From voluntary bodily poverty and humility (which includes hunger, thirst, wakefulness and in general all the afflictions and sufferings of the body, along with them the mortification of the senses), not only penzos mourning is born, but also tears. . That is, just as indifference, insensitivity and hardness of heart are born from comfort, pleasure and well-being, in the same way, from self-discipline or self-control and a controlled diet, contrition or brokenness of the heart and katánixis (dilation of the heart, compunction), which avoid all bitterness and bring sweet joy. 

For it is certainly impossible, as they say, to be freed from wickedness without contrition or brokenness of heart. Contrition in the heart is also brought by the triple self-discipline: of sleep, of food and of bodily rest. And once through this same contrition the psyche-soul is freed from evil and bitterness, it gives way to spiritual joy. This is the consolation by which the Lord blesses those who are in deep mourning or mourning. John the Sinai, who wrote the Spiritual Scale for us, also says: 'Thirst and wakefulness crush the heart. And when this happens, tears flow. He says that whoever experiences it will laugh comforted because of them, with the blessed laughter that the Lord promised (Luke 6:21). Thus is born from divine poverty the mourning or mourning that consoles and makes blessed those who obtain it.

Now let's see how the penzos mourning or mourning is born from the other type of poverty, that is, the fearful morality and the divine humility of the psyche-soul. Self-accusation or self-criticism always accompanies the humility of the psyche-soul and, at first, adds extreme intensity to the fear of hell, presenting before the eyes the horrifying combination of various opposite tortures into one, further increasing the fear of hell. I remember that hell is ineffable, since it is worse than what has been said about it. But how much added value does the endless duration of evils have! Heat and cold, darkness and fire, agitation and stillness, bonds, fears and the bites of immortal beasts, all these things come together in that condemnation, but not even all these things represent that evil, which, according to Scripture: beware can see, ear cannot hear and no human intelligence and mind can conceive and imagine (1 Corinthians 2:9).

But what is this penzos mourning or inconsolable and endless mourning? For those who have sinned against God, mourning is born from the recognition of their sins. 

Therefore, after all hope has been examined and removed from them and they have despaired of salvation, the involuntary examination (remorse) of conscience multiplies in each the impending pain or affliction through mourning or mourning. And this penzos mourning once again and always, since it will never end, becomes the reason for another penzos mourning and another terrible darkness and unbearable heat and an abyss of affliction, unspeakable sorrow. However, this penzos mourning in itself is very beneficial in this life.

For God obeys with compassion and mercy, since He came down to visit us, and promised comfort, help and relief to those who are in deep mourning or mourning in this way, since He Himself is called Paraclete/Comforter (John 14:16). Therefore, have you seen the penzos luto, mourning of the humble psyche-soul and the consolation that follows? But even self-accusation or self-criticism alone, when placed as a mental burden on the logical part of the psyche-soul and persists for a long time, breaks it and presses it, and produces the saving wine that gladdens the heart of man, that is, our inner man. And such wine is katanixis compunction, dilation of the heart. Because through mourning, mourning, self-accusation or self-criticism it crushes even the peace and fills the heart with a blessed and blessed joy, after freeing it from the tremendous burden. Therefore, those who are in mourning, afflicted by their sins and the evil that dominates the world, are blessed and happy, because they will be comforted by God (Matt 5:4).

Now we are going to talk about “insolvency, without possession”, that is, poverty in terms of wealth, possessions and fortunes, linked, of course, to spiritual poverty, as we mentioned before. Because only when all types of poverty are practiced together are they perfect and pleasing to God. So, listen carefully and with an open mind to learn how the pain of mourning, grief, and the corresponding consolation comes from this type of poverty. 

When a person renounces everything and gets rid of money and possessions, abandoning them or sharing them with the poor according to the command, and distances his psyche-soul from worrying about these things, then he turns his attention towards self-examination, now liberated. from external distractions.

And when the nous (spirit of the psyche) distances itself from all the senses and rises above the tumult that floods it and observes the inner man, it first sees the horrendous image or mask that it acquired during its pilgrimage on earth, and is hurry to clean it with the penzos mourning, mourning. Then, after removing that unpleasant covering and when the psyche-soul is no longer indecently dispersed in various preoccupations, the nus enters into the true “treasures” (Matt 6:6) – that is, into the deep, inner places of the soul. psyche-soul – and there he prays to the invisible Father.

And He primarily grants him the gift that is a vessel of the divine charisms, that is, peace of thoughts, after which he perfects the humility that engenders, generates and sustains all virtue. Not, of course, the humility that consists of words and forms that anyone can easily find, but that which is confirmed by the good and divine Spirit, which the Spirit itself builds when it settles in the depths of the psyche-soul. So, in the midst of peace and humility, as within a secure fortress of the paradise of the nus (spirit of the psyche), all kinds of trees of genuine and real virtue sprout. In the center of them stand the sacred palaces of agapi unconditional divine love, at whose doors blooms, as a prelude to the future life, ineffable and inalienable joy.

“Insolvency, without possessions” is the mother of carelessness. Carelessness, attention and prayer. They are the mothers of painful mourning, mourning and tears. These eliminate harmful habits. When they have been eliminated, the path to virtue becomes easier, because the obstacles in the way disappear and the conscience no longer accuses. From here comes the joy and blessed laughter of the psyche-soul. Then, even painful tears are transformed into sweet ones, and the words of God become sweet in the throat, sweeter than honey in the mouth (Ps 118:103), and from supplication, prayer becomes action of thank you, and the study of the divine commandments is the joy and joy of the psyche-soul, with an infallible hope that, like a foretaste of heaven, approaches the psyche-soul through the experience of this taste and teaches it in part the immense wealth of God's goodness, according to the words of David: 'Taste and see that the Lord is good' (Psalm 33:9). He is the joy of the just, the joy of the upright, the happiness of the humble, the consolation of those who are in deep mourning or mourning for Him.

What happens then? Does consolation only go this far? Are these alone the gifts of the sacred union? Beyond them, does not the Bridegroom of psyches-souls clearly reveal Himself to those who have experienced the blessed penzos mourning, mourning (affliction), have been “psychotherapy” and purified and are adorned with bride-like virtues? Of course not. Because of what we are going to say now, some out of envy will be ready to accuse us, saying something like this: 'You should not speak in the name of the Lord; Otherwise, we will defame your name, spread slander and false accusations against you.' But let's ignore them and continue with our written logos, believing and saying the words of our Holy Fathers and trusting them to convince others. Because the Scripture says: “I believed, therefore I spoke” (Ps115:1; 2Cor 4:13), so we also believe, therefore we speak.

Therefore, when all the sinful, vicious and insidious thoughts that reside in us and the nus (spirit of the psyche) are expelled, as we mentioned, turning completely into itself and the other faculties and forces of the psyche-soul, and beautifies the psyche-soul by cultivating the virtues, advancing towards the most perfect and longing for new practical ascensions, and by purging, purifying itself more and more with the help of God, it not only eliminates all the marks of evil, but also removes throw away any acquired item, no matter how good it may seem. 

And after having risen above the intelligences and the notions related to them, -those that are not free from fantasies-, and having discarded them all to please and love God, and having remained before God mute and voiceless, then the nus (spirit of the psyche) becomes matter in the hands of God and receives the divine remodeling without obstacles, because nothing from the outside world bothers it anymore. And the inner χάρις haris (grace, uncreated energy) changes it for the better and, more surprisingly, illuminates internally with an ineffable, uncreated light and perfects the inner man. 

So, when the day illuminates in our hearts, according to the words of the Apostles' prop (2 Peter 1:19), and the dawn dawns in them, the true man really comes out, - the νούς nous (spirit of the psyche). )- embarks on his main work, according to the prophetic logos (Ps 103:23), and advances along the path with uncreated light and climbs eternal mountains (Ps 75:5).

And, oh what wonder!, within this uncreated light it contemplates supernatural realities, without separating itself from the material body with which it was formed from the beginning, or separating itself from it according to the degree of ascension. It does not ascend with the fantastic wings of the διάνοια diania (mind, intellect) that prowls around like blind, without having a precise and sure understanding of either the perceptible absent realities or the high intellectual realities inaccessible by the mind. 

But he actually ascends with the ineffable power and energy of the Spirit, and, with ineffable spiritual perception, hears the 'ineffable logos (2Cor 12:4) and sees the invisible realities. And he is completely filled with wonder and admiration, even though he is absent from there, and competes with the tireless hymn-singers, the angels, as if he were another earthly angel of God. And through himself, he offers all creation to God, because he himself participates in all things, and now participates even in that which is above all, to demonstrate that he bears the divine image with precision.

St. Nile says about this: 'The good state of the nus (spirit of the psyche) is an intellectual elevation, similar to the heavenly color, where, at the moment of prayer, the uncreated light of the Holy Trinity descends.' And again: 'Whoever wishes to see the state of his nus must deprive himself of all notions, and then he will see his nus similar to an emerald or a celestial color.' This is impossible to do without ἀπάθεια apázia (without peace or impassibility), since it requires the collaboration of God and that He provides it with His corresponding light. 

And St. Diadochus says: «Uncreated grace gives us two things through baptism, one of which is infinitely superior to the other. First, it renews us in the water and makes the image of God shine in us, cleansing all the stain of sin. But for the other, expect our cooperation.

Therefore, when the soul with deep sense begins to experience and taste the goodness of the Holy Spirit, then we must know that the uncreated grace in the “likeness” begins to engrave and paint the “likeness” in our psyche-soul. However, we will understand the perfection of similarity, similarity through illumination.” And again: “Agapi, spiritual love, no one can possess if he is not illuminated by the Holy Spirit with all internal information. 

For if the nous (spirit of the psyche) does not completely receive the “as likeness” through the uncreated divine light, it may possess all the other virtues, but it will still lack perfect agapi.” 

Also, we learn from Saint Isaac that, in the time of prayer, the graceful and enlightened nus sees its own purity and lucidity, similar to a heavenly color; This state is called the 'place of God' by the elders of Israel when he was revealed to them on Mount Sinai (Ex 24:9-10). It also says: 'The purity of the nus is the condition in which it radiates, at the moment of prayer, the uncreated light of the Holy Trinity.' 

The νοῦς nous (spirit of the psyche) who has been worthy of receiving this uncreated light, transmits many signs and signs of divine beauty to the body united with it, acting as an intermediary between the Divine Grace charis and the density of the flesh, providing strength even for the impossible. From this emanates the divine and incomparable form of virtue and imperturbability or perfect immobility towards evil.

From this also comes the Logos, which clarifies in the nus (spirit of the psyche) the logos (causes or reasons) of things and apocalypt reveals, by its purity, the mysteries of nature. Through this, the διάνοια diania (mind, intellect) of those who receive the logos with faith is proportionally elevated towards the understanding of what is beyond nature, which the Father of the Logos realizes through immaterial contacts. 

Furthermore, various miraculous wonders emanate from this, as well as clairvoyance, insight, foresight and narration of things that happen in some distant place, as if they were present. The most important thing is that these are not the goal of blessed soul-psyches. Just as when someone looks at a ray of sunlight and distinguishes the particles of dust suspended in the air, although that is not their objective, in the same way, those who receive the divine radiations in purity and lucidity, which by their nature apocalypse reveal everything, they inevitably acquire, as a side effect, gnosis (uncreated knowledge) not only of what existed or exists, but also of what is to come, according to its purity and lucidity.

However, its primary quest is the return and concentration of the nus (spirit of the psyche) in itself, or rather, the return of all the faculties and forces of the psyche-soul towards the nous, - although this logos seems paradoxical - through the energy and operation of the nus according to God, they are corrected so that they resemble the Prototype, God himself, and reach a healthy spiritual state, since the jaris (grace, uncreated energy) returns them to primordial beauty and ineffable. To such a height the blessed penzos mourning or mourning elevates those who are “humble in heart and poor in spirit” (Matt 5:3). 

Since these things, due to the negligence that resides in us, are above us, let us return to their foundations and add a little more to mourning or mourning (according to God). This applies to all types of involuntary poverty worldwide. That is, how can someone not be sad if they lack money, go hungry without wanting it, and work hard and are looked down upon? However, this painful mourning has no consolation, especially as poverty deepens, or rather, as the poor person himself does not have true knowledge gnosis.

Because, in fact, he does not subordinate the pleasant and painful perceptions or sensations to the logical part of the psyche-soul, but rather submits to them through an erroneous use of his logic, increases them without any benefit, as he should not. be, or even with great harm to himself. Because he gives clear signs and proofs that he has not unwaveringly believed in the Gospel preached by Christ and in the teaching of the prophets who preceded Him and the disciples and apostles after Him. 

Because, in fact, poverty is what grants and gives inexhaustible wealth, simplicity grants an ineffable doxa-glory, temperance grants pleasure without pain, and patience in trials grants liberation from the eternal anguish and affliction that threatens those who loved life paralyzed here and did not choose to pass through the narrow gate and the road (Matt 7:14). Therefore, the Apostle Paul correctly said that worldly sadness produces death (2 Cor 7:10), because, with what we mentioned above, it was demonstrated that it is sin that leads to death.

If the true life of the psyche-soul is the divine light that comes from the penzos mourning or mourning according to God, according to the Fathers, then the death of the psyche-soul is the demonic darkness that occurs from worldly and earthly sadness in the psyche-soul. It is that darkness of which Saint Basil the Great says that sin has its existence due to the absence of good and takes the form of spiritual and mental darkness with unjust actions.

But Saint Mark also says: “He who is surrounded by evil loyismí (simple thoughts or thoughts united with fantasy), how can he see the real sin that covers him? This is darkness and fog of the psyche-soul that has fallen into it due to bad ideas, indecent words, actions and cunning praxis. He who has not seen this concise sin, when will he beg to be “psychotherapy”, purged and purified of it? And he who does not do catharsis, does not purge himself, does not purify himself, how will he find the place of his pure nature? And he who has not found that place, how will he see the deepest interior of the house or dwelling place of Christ? Therefore, we must knock on the door of His house with persistent prayer and seek not only to acquire it, but also to preserve it. Because there are people who have lost it after having obtained it. A superficial and subtle knowledge, or casual experiences of these things, may be known, even by newcomers and young people. However, patient and persevering work is only mastered by pious and very experienced elders.”

According to these two, it is also affirmed by Saint Macarius, the celestial in gnosis (uncreated knowledge), and the entire assembly of Saints. But, just as this darkness takes its existence from sins, so if you examine sadness according to the world, you will also find that it is born and strengthened from all sorrows. 

Therefore, it is an image/icon and in some way a beginning and a premonition of the penzos or eternal mourning in which those who have not preferred the penzos mourning that the Lord blessed and blessed, the (divine) mourning that Not only does it entail divine consolation, fructifying taste in advance, but it also ensures virtue, making the psyche-soul immutable and immovable towards the worst things. 

Because if someone becomes poor and humble and seeks divine humility according to God, but does not obtain the penzos mourning or mourning, moving towards the best, he can easily be transformed and return with his thoughts to what he had abandoned, longing again for what he had left. back, becoming a transgressor. On the other hand, if you remain and strive to maintain the blessed and blessed poverty, then you will create within yourself the penzos mourning and you will no longer have the tendency to go back and retreat to where you once did well to escape. Because affliction or sadness according to God, as the Apostle says, produces metania that leads to salvation. “For Godly willed sadness produces spiritual benefit and a healthy and salvific goal, which there is no reason to regret; while worldly sadness breeds depression and leads to spiritual death” (2Cor 7:10).

For this reason, someone from the Fathers said that mourning works and protects (Gen 2, 15). And this is not the only gain of mourning, that man becomes almost immune to evil and does not return to his previous sins, but also that these sins are considered as if they had not occurred. That is, as man first grieves for them, God takes them into account as involuntary. And there is no responsibility for the involuntary. 

He who is in deep mourning or mourning for his poverty, thereby demonstrates that his poverty is not voluntary, therefore, he will fall into the devil's traps along with the rich or those who wish to become rich (1Tim 6, 9). And if he does not change and run to escape these traps, he will be sent to eternal hell along with the devil. So he who has sinned against God, if he continues to be in constant mourning or mourning, his sins will not be considered voluntary and he will advance without obstacles on the path of eternal life, together with those who have not sinned. 

So this is the gain of the beginning of penzos mourning or mourning, which is full of great pain, because it is united with the fear of God. However, when the penzos mourning progresses, it joins the agapi unconditional love of God in a wonderful way and reaps the sweet and holy consolation, since the person who has penzos mourning, as a quality, savors the goodness of the Paraclete or Comforter.

This consolation is inaudible to those who have not experienced it, because it is ineffable, indescribable. If no one can report the sweetness of honey to those who have never tasted it, how can anyone describe the pleasure and joy of holy joy and χάρης charis (grace, uncreated energy) of God to those who have not experienced it? ? And, of course, the beginning of penzos mourning is similar to the request for a commitment and union with God, which seems almost impossible. 

For this reason, those who long for the Bridegroom are saddened and in deep mourning when they see that he is not pleased, and they address him some words like those that precede the request for marriage. Weeping with lamentations, because He is not near them and may never come. But the end of mourning or mourning is the pure and perfect nuptial union. 

For this reason, Paul also, after calling the union of spouses in one flesh a great mystery, added: “I speak, of course, of Christ and the Church” (Ephes 5:32). For just as husbands are one flesh, so men of God are one spirit with God. The same thing is stated clearly elsewhere: “But he who is united to the Lord in a mysterious way becomes one spirit with him, and is sanctified by him” (1Cor 6:17).

So where are those who say that the uncreated grace that dwells in the Saints of God is created? They must know that they are blaspheming against the same Spirit, who, by transmitting the χάρις charis (grace, uncreated energy), has united with the Saints. However, let me give a clearer example on our topic. The beginning of penzos mourning or mourning is similar to the return of the prodigal son. Therefore, it fills with consternation and sadness the one who is in deep mourning and makes him utter those words: “Father, I have sinned against heaven and against you, and I am no longer worthy to be called your son” (Luke 15:21).

The end of penzos mourning, mourning, once again, resembles the anticipation and embrace of the heavenly Father, when the son, contemplating the richness of the Father's infinite mercy and dying of joy and boldness, accepted His kisses and I returned them. And upon entering his father's house, he sat at the table and together with the Father enjoyed heavenly joy and happiness. 

Come, and let us also fall down in blessed and blessed poverty, and weep before the Lord and our God (Ps 94:6), to erase our former sins, to make us immobile before evil and to reach the Paraclete, Comforter, who He will grant His consolation, and we will glorify Him, together with the beginningless Father and the Only Begotten Son, now and ever and forever and ever. Amen.

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A la venerable monja Xenia, San Gregorio Palamás. Filocalía - Tomo 4

«A la venerable monja Xenia»

San Gregorio Palamás

Filocalía tomo 4

 

Para aquellos que desean vivir verdaderamente la vida monástica, no solo es desagradable la convivencia con los muchos, sino también con aquellos que viven de la misma manera, porque esto interrumpe la continuidad de la comunicación gozosa con Dios y divide en dos y a veces en muchas partes la unidad del νούς nus (espíritu de la psique), que constituye al monje interior y verdadero.

Por eso, uno de los Padres, cuando le preguntaron por qué evitaba a las personas, respondió: «No puedo estar con Dios cuando me relaciono con los seres humanos». Otro, hablando desde su experiencia, considera que no solo la convivencia, sino también la visión de las personas puede perturbar la estabilidad de la tranquilidad y serenidad espiritual y mental de los hisijastas ermitaños (o cristianos ortodoxos). Si alguien examina con precisión, incluso sólo el pensamiento de la llegada de alguien y la anticipación de la visita y la conversación no deja completamente tranquila la parte noética y mental de la psique-alma.

Ahora aquel, que escribe logos, carga su nus y su intelecto con una preocupación aún más intensa. Y si son de aquellos que han progresado en la virtud y debido a la salud psíquica y mental, tienen la agapi-amor incondicional de Dios activa cuando escriben, no lo hacen de manera directa y auténtica. Sin embargo, si son de aquellos que caen en muchas enfermedades y pazos de la psique-alma, como en verdad yo estoy, y necesitan clamar constantemente a Dios: “Sáname, porque he pecado contra Ti” (Salmo 40:5), no es correcto que antes de su psicoterapia y sanación abandonen la oración y se ocupen de cualquier otra cosa voluntariamente.

Además, con sus escritos, uno conversa también con los ausentes y transmite el discurso en tiempos a más personas, a veces incluso a aquellos a quienes no quisiera, ya que los textos permanecen hasta después de la muerte de quien los escribió. Por eso, muchos Padres, eminentes hisijastas ermitaños, no quisieron escribir nada, aunque podrían haber expuesto cosas importantes y beneficiosas.

Yo, aunque estoy muy lejos de la precisión de aquellos, solía escribir, pero solo cuando había una necesidad urgente. Sin embargo, ahora me he vuelto más cauteloso, y eso especialmente aquellos que con ojos envidiosos vieron algunos de mis escritos, buscando oportunidades para perjudicarme. Estos, según San Dionisio el Areopagita, se ven afectados hostilmente por las letras, los números y las líneas sin sentido, así como por sílabas y palabras desconocidas que no llegan a la parte espiritual y mental de sus psiques-almas.

En realidad, es ilógico, malo y totalmente inapropiado para aquellos que desean comprender las realidades y cosas divinas no prestar atención al significado del contenido, sino a las palabras. Yo conozco bien cómo recibí justamente sus acusaciones. No es que no escribiera de acuerdo con los Padres. Esto con la χάρις jaris (gracia, energía increada) de Cristo, lo mantuve en mis escritos. Pero escribí sobre cosas por las que no era digno y, similar a Ozias (2 Reyes 6:6-7), intenté con el logos mantener el vehículo de la verdad que corría el riesgo de volcar.

Ciertamente, el castigo que recibí de Dios no fue en forma de ira, sino como una pedagogía y corrección medida. Por eso, aquellos que se levantaron en mi contra no prevalecieron. Pero esto se debe más a mi indignidad. Parece que no era digno ni capaz de sufrir algo por la verdad y convertirme en un compañero alegre de las aflicciones y padecimientos de los Santos.

¿Acaso también san Juan el Crisóstomo, que durante toda su vida estuvo unido a la Iglesia de los primogénitos en el cielo y escribió logos de piedad con autoridad, claridad y dulzura como nadie más, ¿acaso, pues, él no fue separado de la Iglesia y no fue condenado al exilio desterrado porque supuestamente promovía la herejía de Orígenes? Y Pedro, el puntal entre los principales del baile de los discípulos del Señor, dice que en ese tiempo los ignorantes torcían los pasajes difíciles de comprender de las epístolas del gran Pablo, con el resultado de ser conducidos a la perdición (2 Pedro 3:16).

Yo, por la pequeña molestia que me causaron mis oponentes, aunque fueron condenados sinódicamente en un sínodo/concilio, tenía la intención de dejar de escribir por completo si tú, Santa Yerontisa, no me hubieras instado incansablemente con cartas y mensajes hasta que me convenciste a ocuparme nuevamente con logos a modo de consulta. Aunque tú no tienes una gran necesidad de consejos, porque tienes, con la χάρης jaris (gracia, energía increada) de Cristo, junto con tu avanzada edad y el respeto por la sabiduría, has leído y aplicado la ley de los mandamientos divinos durante muchos años, compartiendo apropiadamente tu vida en obediencia y en hisijía (paz y serenidad divina interior y exterior).

Con estos logos, has suavizado la tableta de tu psique-alma y la has hecho adecuada para que las letras divinas se graben en ella y no se borren. Pero tal es la psique-alma que es totalmente dominada por el anhelo de enseñanza espiritual; nunca se sacia. Por eso, la Sofía-Sabiduría de Dios dice de sí misma: “Los que me comen, tendrán hambre aún más” (S Sirác 24:21). Y el Señor, que coloca este anhelo dentro de nosotros, habla de María, quien eligió la ‘mejor parte’, diciendo que no le será quitada (Luc 10:42).»

Tú también necesitas esta enseñanza adicional, especialmente para las hijas del Gran Rey, es decir, las monjas, que viven bajo tu dirección y pedagogía espiritual, y especialmente para Synesi, a quien deseas presentar como una novia de tu propio linaje al Cristo, el Dador de la incorruptibilidad y la inmortalidad. Te has convertido en su imitadora; es decir, así como Él asumió realmente nuestra forma por nuestra causa y amor, ahora tú has asumido el papel de los principiantes que necesitan enseñanza.

Por eso, aunque no tengo habilidades en logos, especialmente en tales logos como estos, con lo que tengo ahora, cumpliré el deber del amor en Cristo para demostrar mi buena intención y obedecer y cumplir el mandamiento: “Al que te pida algo, dáselo” (Mat 5:42).

Así que debes saber, Santa Yerontisa, o mejor dicho, escucha tú para transmitir a las jóvenes que han elegido la vida en Dios, que existe una muerte de la psique-alma, que por naturaleza es inmortal. Así lo afirma el Teólogo, el discípulo más amado de Cristo: “Hay un pecado que lleva a la muerte, y otro que no lleva” (1 Juan 5:16-17), y en este caso se refiere sin duda a la muerte de la psique-alma.

Y el gran Pablo dice: “El dolor o tristeza, aflicción según el mundo produce la muerte” (2 Cor 7:10); se refiere naturalmente a la muerte de la psique-alma. En otro lugar dice: “Despierta tú que duermes, levántate de entre los muertos, y Cristo te iluminará” (Efes 5:14). ¿A quiénes ordena levantarse de entre los muertos? Ciertamente, de aquellos que han muerto debido a los deseos carnales, que luchan contra la psique-alma (1 Ped 2:11). Por eso, Cristo llamó “muertos” a los que viven en el mundo vano. ¿Por qué no permitió que el discípulo enterrara a su padre, sino que le ordenó seguirlo y dejar que los muertos entierren a sus muertos (Mat 8:22)? Aquí, el Señor llamó “muertos” a los vivos que están muertos en la spique-alma.

Es decir, así como la separación de la psique-alma del cuerpo es la muerte del cuerpo, de la misma manera, la separación de Dios de la psique-alma es la muerte de la misma. Y el verdadero significado de la muerte es esta, la muerte de la psique-alma. Esto es lo que Dios daba a entender por Su mandamiento en el Paraíso cuando dijo a Adán: “En el día que comas del árbol prohibido, (del árbol del conocimiento del bien y del mal), ciertamente morirás” (Gén 2:17).

Entonces, debido a la transgresión, la psique-alma de Adán murió, al separarse de Dios, mientras que su cuerpo continuó viviendo hasta los novecientos treinta años (Gén 5:5). Pero la muerte que prevaleció y predominó en la psique-alma debido a la transgresión no solo debilita la psique-alma y hace al hombre maldito, sino que también hace que el cuerpo sea muy trabajoso, sufrido, corruptible, y finalmente lo entrega a la muerte.

Porque entonces, después de la necrosis mortificación, es decir, del hombre interior debido a la transgresión, oyó Adán, el terrenal que “la tierra será maldita y te mostrará tus obras con dificultades; te producirá espinas y cardos, y con el sudor de tu rostro comerás tu pan, hasta que vuelvas a la tierra de la cual fuiste formado; porque polvo eres, y al polvo volverás” (Génesis 3:17-19).

En nuestro futuro nuevo nacimiento, en la resurrección de los justos, también resucitarán los cuerpos de los impíos y pecadores, pero para ser entregados a la segunda muerte (Apocalipsis 20:14), al infierno eterno, al gusano inmortal (Marc 9:44), al rechinar de los dientes, a la oscuridad exterior y palpable (Mat 8:12), a la sombría e inextinguible Gehena del fuego (Mat 5:22), según el Profeta que dice que los impíos y pecadores serán arrojados juntos a un fuego que nadie podrá apagar (Isaías 1:31).

Esa es la segunda muerte, como nos enseñó Juan en el libro Apocalipsis. Escucha lo que también dice el gran Pablo: “Porque si vivís según los bajos instintos animales, os espera la muerte espiritual eterna; pero si, vivís conforme los principios espirituales y las dinamis energías y potencias que regala el Espíritu, evitáis y dais muerte a las acciones carnales, y viviréis eternamente cerca y junto con Dios (Rom 8:13). Aquí se habla de la vida y la muerte en el futuro siglo; la vida se refiere al disfrute del reinado de la eterna realeza increada, y la muerte al eterno infierno.

Por lo tanto, la transgresión del mandamiento de Dios se convierte en la causa de toda muerte, tanto para la psique-alma como para el cuerpo, tanto en la vida presente como en aquel infierno eterno. Esta es de por sí misma la muerte, separarse la psique-alma de la Jaris divina, Gracia increada y se una al pecado. Esta muerte es realmente espantosa y repugnante para aquellos que son sensatos y coherentes. Para aquellos que saben apreciar las cosas, es más aterradora y más repugnante que el castigo en la gehena o infierno.

Y esta muerte debemos evitarla nosotros también con todas nuestras fuerzas. Debemos desechar y rechazar todo lo que, en nuestras relaciones, praxis, acciones y deseos, nos aleje y nos separe de Dios y nos lleve a esta muerte. Porque aquel que teme esta muerte y se ha preservado de ella, no temerá la muerte del cuerpo cuando llegue, ya que tendrá como inquilino dentro de él la verdadera vida, la cual no puede ser extinguida por la muerte corporal.

Por tanto, así como la muerte de la psique-alma es la muerte principal así también la vida de la psique-alma es la vida principal. La vida de la psique-alma es la unión con Dios, al igual que la vida del cuerpo es la unión con la psique-alma. Y así como con la transgresión de los mandamientos se separó la psique-alma de Dios y la llevó a la muerte, así con la obediencia a los mandamientos la vuelve a unir a Dios y la vivifica. Por eso, el Señor dice en los Evangelios: “Las logos que yo os he hablado son espíritu y son vida” (Juan 6:63). Lo mismo decía al Señor también el apóstol Pedro, quien lo aprendió por experiencia: “Tú tienes logos de vida eterna” (Jn 6:68). Pero estas palabras guían a la vida eterna a aquellos que obedecen, mientras que para aquellos que desobedecen, este mandamiento de vida se convierte en causa de muerte (Rom 7:10).

Así también los Apóstoles, mientras eran ‘fragancia de Cristo’, para algunos eran el olor de la muerte que da muerte, mientras que para otros eran el olor de la vida que da vida (2 Cor 2:15-16). Esta vida, nuevamente, no es solo la vida de la psique-alma, sino también la del cuerpo, ya que a través de la resurrección, también el cuerpo se hace inmortal. No solo libera al cuerpo de la mortalidad, sino también de la muerte eterna que nunca termina, es decir, aquel infierno futuro, otorgándole también la vida eterna en Cristo, una vida sin dolor, sin enfermedad, sin tristeza, realmente inmortal.

Así como en la muerte de la psique-alma, es decir, en la transgresión y el pecado, siguió la muerte del cuerpo y su descomposición en la tierra, y en la muerte corporal siguió la condenación de la psique-alma en el Hades, así en la resurrección de la psique-alma, que es el regreso a Dios mediante la obediencia a los mandamientos divinos, seguirá la resurrección del cuerpo que se unirá nuevamente con la psique-alma.

Y en esta misma resurrección seguirá la verdadera incorrupción y la vida eterna con Dios para aquellos que lo merezcan, ya que desde seres carnales se convertirán seres espirituales y vivirán en el cielo como ángeles, como dice el Apóstol: “Seremos arrebatados en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor” (1 Tes 4:17). Del mismo modo en que el Hijo de Dios, que se hizo hombre por filantropía amor a la humanidad o al hombre, murió físicamente y Su psique-alma se separó de Su cuerpo, pero su divinidad no se separó de Él, por lo que después de su resurrección, tomó su cuerpo glorificado al cielo, así también aquellos que vivieron aquí de acuerdo con la voluntad de Dios.

Es decir, así como, cuando se separan de sus cuerpos, no se separan de Dios, en la resurrección tomarán también sus cuerpos junto a Dios, entrando con una alegría indescriptible allí donde Jesús ingresó como precursor para nosotros (Hebr 6:20), para disfrutar juntos de Su doxa-gloria increada que está por manifestarse (1 Ped 5:1). Y no solo participarán en Su resurrección, sino también en Su ascensión y en toda Su hermosa vida divina. Sin embargo, lo mismo no ocurrirá con aquellos que vivieron aquí de manera carnal y que, en la hora de la muerte, se encuentran sin ninguna comunión con Dios. Porque aunque todos resucitarán, cada uno lo hará en su orden, como dice el Apóstol (1 Cor 15:23).

Aquel que aquí mató las praxis del cuerpo por el poder del Espíritu (Romanos 8:13), vivirá allí la vida divina y eterna con Cristo. Mientras que aquel que aquí mató el espíritu por los deseos carnales y los pazos, allí, lamentablemente, será condenado junto con el diablo, el autor y causante del mal, y será entregado a un insoportable y sin fin infierno que nuestro nus con su mente o intelecto no puede percibir y concebir, lo que es la segunda muerte (Apocalipsis 20:14), la eterna y permanente.

¿Dónde tuvo su inicio la verdadera muerte que causó tanto la muerte temporal como la eterna en la psique-alma y el cuerpo? ¿No en el lugar de la vida? Por eso, el hombre fue condenado y expulsado de inmediato del Paraíso de Dios, porque hizo su vida mortal e inapropiada para el Paraíso divino. Por lo tanto, la verdadera vida, que otorga la inmortalidad tanto a la psique-alma como al cuerpo, comenzará aquí, en el lugar de la muerte. Y aquel que no se apresura a hacerla aquí posesión de su psique-alma, que no se engañe a sí mismo con vanas esperanzas en que la obtendrá allí. Ni tenga la esperanza de que recibirá la filantropía y compasión de Dios en ese momento, porque ese será el tiempo de retribución y venganza, y no de simpatía, filantropía y misericordia (Jeremías 28:6).

Entonces será tiempo de manifestación de la ira, el enojo y la indignación de Dios (Rom 2, 5); un tiempo en el que se verá la poderosa mano divina moviéndose para infernar a los desobedientes. ¡Ay de aquel que caiga en las manos del verdadero Dios! (Hebr 10, 31). ¡Ay de aquel que allí experimente la ira del Señor y no haya conocido desde aquí, a través del temor divino, el poder de Su ira, y no haya asegurado con sus obras la misericordia y filantropía de Dios, utilizando adecuadamente el tiempo presente!

Por eso realmente Dios nos ha concedido también esta vida, dándonos un lugar para la μετάνοια metania. Porque si no fuera así, el hombre habría perdido su propia vida con un solo pecado; ¿qué beneficio habría obtenido de ella? Por lo tanto, la desesperación no tiene lugar entre los hombres, incluso si el maligno la presenta de diversas maneras, no solo a aquellos que viven con indiferencia, sino a veces también a los luchadores.

Porque, en efecto, el tiempo de la vida es un tiempo para la μετάνοια metania, y esto que el pecador continúe viviendo es una garantía para aquellos que desean su retorno, de que Dios lo acepta. Y esto se debe a que el libre albedrío o independencia siempre coexiste con la vida presente. Y es responsabilidad del libre albedrío o libre voluntad elegir o evitar el camino de la vida y la muerte, como mencionamos antes; porque tiene la capacidad de adquirir lo que quiera. Entonces, ¿dónde puede encontrar un lugar la desesperación cuando todos pueden, cuando quieran, obtener la vida eterna? ¿No ves la grandeza de la filantropía y misericordia de Dios? Cuando desobedecemos, no nos impone de inmediato Su justo castigo, sino que es tolerante, magnánimo y con la μετάνοια metania nos da tiempo de retorno.

En este tiempo de Su magnanimidad y paciencia, nos otorga el poder, si lo deseamos, de convertirnos en Sus hijos. ¿Qué quiero decir con convertirnos en Sus hijos? Unirnos con Él y ser uno en espíritu con Él. Pero incluso en este tiempo de magnanimidad y paciencia, si seguimos el camino opuesto y amamos la muerte más que la verdadera vida, Él no nos quita el poder que nos dio. Y no solo no nos lo quita, sino que también nos llama de nuevo a Su lado y nos busca en todas partes para hacernos regresar a las obras de la vida, como en la parábola de la viña (Mat 20, 1-16), desde la mañana hasta la noche de esta vida nuestra.

Pero, ¿quién es aquel que llama y nos toma como trabajadores con salario? Es el Padre de nuestro Señor Jesús Cristo, el Dios que nos proporciona todo refuerzo y consuelo (2 Cor 1, 3). Y ¿cuál es la viña a la que nos llama para trabajar? Es el Hijo de Dios, quien dijo: «Yo soy la vid» (Juan 15, 1). Porque nadie puede ir a Cristo, como Él mismo dijo en los Evangelios, si el Padre no lo atrae (Juan 6, 44). Y ¿quiénes son las ramas de la parra? Somos nosotros. Escucha de nuevo lo que Él dice: «Vosotros sois las ramas de la parra y Mi Padre es el labrador» (Juan 15, 1 y 5). Entonces, el Padre, reconciliándonos Consigo mismo a través del Hijo y no teniendo en cuenta nuestros pecados pasados (2 Corintios 5, 19), nos llama no como adheridos a obras absurdas e incorrectas, sino como perezosos. Aunque la pereza también es un pecado, ya que daremos cuenta incluso por una palabra ociosa (Mat 12, 36).

Pero como dije, Dios, pasando por alto nuestros pecados anteriores, nos llama una y otra vez. ¿Y para qué nos llama? Para que trabajemos en la viña, que quiere decir las parras, es decir, para nosotros mismos. Y luego, oh, la incomprensible filantropía y misericordia de Dios, nos promete un salario y nos lo da, aunque estemos trabajando para nosotros mismos. «Venid», dice, «tomad la vida eterna que os proporciono abundantemente. Y como si os debiera algo, os pagaré un salario por vuestro trabajo en el viaje y por el hecho de que solo quisisteis recibirlo de Mí». ¿Quién no debe rescate a su Redentor de la muerte? ¿Quién no debe ser agradecido con el Dador de la vida? Sin embargo, el Señor además promete adelantar un salario, y especialmente un salario inefable. Lo dice Él mismo: «Yo he venido para que tengan vida y la tengan en abundancia» (Juan 10, 10). ¿Cuál es esa abundancia? No solo estar con Él y vivir con Él, sino que los hará también Sus hermanos y coherederos.

Así que esta abundancia, como corresponde, es la recompensa que se da a aquellos que corrieron con entusiasmo en la Viña vivificante y se convirtieron en Sus sarmientos, trabajaron por sí mismos y cultivaron para sí mismos. ¿Y qué hicieron? En primer lugar, cortaron todo lo superfluo que no contribuía a su propósito, sino que, por el contrario, se constituían en un obstáculo para producir frutos dignos para el almacén divino. ¿Cuáles son estos? La riqueza, el placer o hedonismo, la vana gloria, todo lo que fluye y pasa, cada pazos de la psique-alma y del cuerpo, lo abominable y malvado, todo el torrente de pensamientos elevados de la διάνοια diania (intelecto, mente), cada sonido, oído y espectáculo, y cada logos que puede dañar la psique-alma. Porque si alguien no cuida con todo su esmero cortar y limpiar los brotes de su corazón, nunca dará frutos para la vida eterna (Jn 4, 36).

Es posible, por supuesto, que incluso los casados persigan esta pureza, pero con gran dificultad. Por eso, todos los que desde su juventud han sido compadecidos y librados por Dios y han vuelto los ojos penetrantes de su diania (intelecto, mente) hacia la vida eterna y se han convertido en amantes de la cosas buenas, evitan el matrimonio, y hacen bien en hacerlo, porque cuando los muertos resuciten, como dijo el Señor, no habrá cuestiones de matrimonio para ellos, sino que serán como los ángeles de Dios (Mat 22, 30). Por lo tanto, quien quiera ser como un ángel de Dios, debe hacerse desde aquí superior de la unión carnal, como serán los co-participantes de la resurrección (Luc 20, 36). Además, también la razón del pecado encontró un punto de apoyo desde el principio en la esposa.

Por lo tanto, aquellos que desean no dar cabida al astuto mal, deben renunciar al matrimonio. Si incluso el propio cuerpo que tenemos es rebelde y difícil de disciplinar en la virtud, o más bien, tiene tendencias contrarias innatas, ¿qué pasará entonces y cuánto aumentaremos nuestra dificultad para la virtud cuando nos conectemos con muchos y diversos cuerpos? ¿Cómo obtendrá la libertad por la que lucha, aquella que se ha atado a sí misma con lazos naturales con un esposo, hijos y todos los parientes? ¿Cómo orará sin preocupaciones al Señor la que asumió tantas responsabilidades? ¿Cómo se librará de los ruidos aquella que está entre tantas multitudes?»

Por lo tanto, la verdadera virgen que se asemeja al Hijo Virgen de la Virgen, el Novio de las psique-almas que han vivido como se debe en pureza, no solo en el matrimonio carnal, sino también en la compañía secular o mundana, evita a todos los parientes, de modo que pueda hablar con franqueza, como dice Pedro a Cristo: “Nosotros hemos dejado todo y te hemos seguido.”

Cuando la novia terrenal deja a padre y madre por el bien del novio terrenal corruptible, y se une a él, según la Escritura (Gén 2, 24), ¿qué paradoja enfrenta la virgen si deja a sus padres y se une al Novio celestial y a Su boda? ¿Cómo se le permite tener parientes en la tierra, ella que tiene su ciudadanía en los cielos (Fil 3, 20)? ¿Cómo la que no es hija de la carne, sino del Espíritu, tendrá padres o madres carnales o parientes de sangre? ¿Cómo la que ha renunciado a su cuerpo y siempre lo niega en la medida de lo posible, después de haber rechazado la vida carnal, tendrá alguna relación con cuerpos extraños? Si la semejanza, como dicen, engendra y crea amor, y cada uno es atraído por su semejante, ¿la virgen no se asemejará a los amados y caerá nuevamente en la enfermedad del amor al mundo? La amistad con el mundo es enemistad con Dios (Rom 8, 7; Sant 4, 4), como dice Pablo, el novio que conduce al noviazgo espiritual. Así que la virgen corre el riesgo no solo de divorciarse del Novio sobrenatural y supra-celestial, sino también de enemistarse con Él.

Y, sin duda, no te sorprenderás ni te entristecerás al ver que en las Escrituras no se formula ninguna queja contra las mujeres casadas que se preocupan por asuntos mundanos en lugar de lo que concierne al Señor (1 Cor 7, 34); mientras que para aquellas que han prometido virginidad a Dios, se les prohíbe incluso acercarse a las cosas del mundo y no se les permite vivir con comodidad.

Aunque el apóstol Pablo también dice a los casados: “El tiempo que queda es corto, de modo que los que tienen esposas vivan como si no las tuvieran, y los que lloran, como si no lloraran, y los que se alegran, como si no se alegraran, y los que compran, como si no tuvieran posesiones” (1 Cor 7, 29 y 31). Lo que yo considero más difícil de lograr que la lucha por la virginidad. Porque la experiencia demuestra que el ayuno es más fácil que la continencia o autodominio de alimentos y bebidas. Y uno podría decir justa y verdaderamente: si alguien no se preocupa por su propia salvación, no tenemos nada que decirle. Sin embargo, si su preocupación es la salvación, que sepa que la vida virginal es mucho más beneficiosa y menos laboriosa que la vida conyugal. Pero dejemos esto de lado. Tú ahora, virgen, novia de Cristo, rama de la vid de la vida, considera lo que dije anteriormente. El Señor dice: “’Yo soy la vid y vosotros los sarmientos. Mi Padre es el viñador, que corta todo sarmiento que no da fruto, para que dé más fruto” (Jn 15, 1-2 y 5). Por lo tanto, considera el cuidado de Dios para ti como una demostración de fructificación de tu virginidad y de la agapi-amor del Novio hacia ti. Y alégrate aún más y esfuérzate por ofrecerle tu obediencia. Después de todo, incluso el oro que en su masa tiene algo de cobre, se le llama falso, mientras que el cobre, cuando se baña con una pequeña cantidad de oro, se vuelve más brillante y más precioso de lo que es.

Así que, virgen, el deseo de las mujeres casadas por ti y tu vida es para ellas un honor, mientras que en ti engendra deshonra anhelar lo que ellas tienen. Porque ese anhelo te lleva de vuelta al mundo, por un lado, porque tendrás relaciones y vivirás con aquellos que viven en el mundo, tú que has muerto para el mundo. Por otro lado, al quedarte cerca de ellos, tú también desearás lo que ellos desean para sí mismos y para sus parientes, es decir, la abundancia de todos los bienes materiales, riqueza, hedonismo, prominencia social, gloria y alegría por todas esas cosas.

Así llegarás a caer del deseo y voluntad del Novio, ya que Él reprueba y condena todas esas cosas en gran medida en los Evangelios, diciendo: “¡Ay de vosotros, los ricos! ¡Ay de vosotros, los que os reís! ¡Ay de vosotros, los saciados! ¡Ay cuando todos los hombres hablen bien de vosotros!’ (Luc 6, 24-26). ¿Por qué, entonces, los condena? ¿No es porque están muertos en la psique-alma? ¿Qué parentesco tiene, pues, la novia de la vida con los muertos? ¿Qué relación puede tener con aquellos que siguen el camino opuesto? Porque el camino que ellos siguen es ancho y espacioso (Mat 7, 13); y si no se contienen a sí mismos, mezclando algo de tu vida en la suya, llegarán a la perdición perfecta. Mientras que tú entras por la estrecha y llena de dificultades puerta y camino hacia la vida eterna. Y de la estrecha puerta y camino, nadie puede pasar llevando una carga de doxa-gloria mundana, una montaña de placeres y bultos de hedonismo, una carga de dinero, riquezas  y posesiones.

Sin embargo, al escuchar que este camino de la vida es ancho, no lo consideres sin dificultades y tristezas; en realidad, está lleno de muchas y pesadas aflicciones y calamidades. Pero el Señor lo llama ancho y espacioso porque muchos pasan por él (Mat 7, 13) y cada uno lleva una gran carga de materia corruptible. Mientras que tu camino, virgen, es estrecho y no permite que dos pasen juntos.

Por eso, muchas mujeres que primero estuvieron casadas, cuando quedaron viudas, rechazaron el mundo, amando y deseando tu vida sobrenatural y celestial, y eligieron seguir tu camino para participar también en las coronas. A estas viudas el apóstol Pablo les ordena que las honremos, porque perseveran en oraciones y súplicas, con la esperanza en Dios (1 Tim 5, 5).

Aunque también en la vida virginal existe algo doloroso y triste, incluso eso atrae el consuelo divino y nos otorga la realeza increada de los cielos y provoca nuestra salvación. Mientras que la vida mundana, con sus placeres y tristezas, lleva a la muerte. Como dice el Apóstol: “Pues la tristeza querida según Dios produce beneficio espiritual y metania saludable y salvífica, de la que no hay por qué lamentarse; mientras que la tristeza según el mundo engendra depresión y lleva a la muerte espiritual”, (2 Corintios 7, 10).

Por eso, el Señor bendice lo que es contrario a las cosas buenas del mundo, diciendo: “Bienaventurados y felices serán los pobres del espíritu porque de ellos es y será el reinado de la realeza increada de los cielos; (bienaventurados y felices son y serán aquellos que están pobres de males y pecados en el espíritu de su corazón de la psique e humildemente sienten su pobreza espiritual y su dependencia integra con fe y humildad a Dios, porque de ellos es y será la realeza increada de los cielos” (Mateo 5, 3). ¿Por qué, al decir «bienaventurados los pobres», agregó «de espíritu»? Para mostrar que también bendice y acepta la humildad y templanza de la psique-alma.

¿Y por qué no dijo ‘bienaventurados los pobres en espíritu’ – ya que así se manifestaría la humildad – sino que dijo ‘bienaventurados los pobres de espíritu’? Para mostrarnos que incluso la pobreza física es digna de bendición y bienaventuranza y trae la increada realeza celestial, pero solo cuando se practica con humildad de la psique-alma y está unida a ella desde el principio. Es decir, bendiciendo a los «pobres de espíritu», de manera maravillosa indicó el modo, cuál es diríamos como raíz, que produce la pobreza observada en los Santos, o sea, que es espíritu de ellos.

Cuando, de hecho, uno ha incorporado la jaris gracia divina del kerigma evangélico, emana desde dentro de él una fuente de pobreza que riega todo el rostro de nuestra tierra (Gén 2, 6), es decir, al hombre externo, y lo convierte en un paraíso de virtudes. Este tipo de pobreza es bienaventurada por Dios.

Por lo tanto, el Señor, al dar a las personas este logos conciso según el profeta (Oseas 10, 23), reveló la causa de la pobreza voluntaria y su variedad, y después de mostrarla y bendecirla, incluyó en ella sus múltiples resultados, hablando de todo en pocas palabras. Puede uno, de hecho, ser sin posesiones, vivir una vida austera, ser autodisciplinado, continente e incluso voluntariamente pobre, pero para ser alabado por las personas. Este tipo de persona no es «pobre de espíritu». Porque la hipocresía nace de la presunción o jactancia, y la jactancia es opuesta a la ‘pobreza en espíritu’.

Mientras que aquel que tiene el espíritu quebrantado, medido y humilde, es imposible que no se regocije y se alegre incluso en su pobreza y humildad externas. Esto se debe a que se considera a sí mismo indigno de la doxa-gloria, la prosperidad, la abundancia, la comodidad y todas esas cosas. Y él es el pobre que es bienaventurado por Dios, es decir, aquel que realmente se considera indigno de esas bendiciones. Y este es el verdadero pobre, el que no experimenta ni la mitad del contenido de la palabra ‘pobre.’

Por eso, el divino Lucas dijo «Bienaventurados los pobres» (Luc 6, 20), sin agregar «en espíritu». Y ellos son aquellos que han escuchado y seguido y se han vuelto semejantes al Hijo de Dios, que dice: “aprended de mí, que soy apacible y humilde de corazón, y encontraréis psicoterapia y sanación, alivio y descanso, paz y serenidad en vuestras psiques-almas”, (Mat 11, 29), por eso, el reinado de la Realeza increada de Dios les pertenece. Porque son coherederos de Cristo (Rom8, 17).

Dado que la psique-alma se divide en tres facultades o dinamis (potencias) y consta de tres partes, la logística o racional, la irascible y la anhelante, y está enferma en las tres, el Cristo, deseando psicoterapiarla y sanarla, comenzó sabiamente el tratamiento desde la última, la parte anhelante (el deseo). El material que excita la parte irascible es la insatisfacción del anhelo, deseo, y la dispersión de la diania (intelecto, mente) proviene del hecho de que ambos están enfermos. Y nunca puede psicoterapiarse y curarse ni lo irascible si primero no se ha psicoterapiado y sanado el anhelo, deseo, ni lo logístico (racional, intelectual) si primero no se psicoterapian y se sanan los otros dos.

El primer mal engendro o fruto de la parte anhelante, si la examinas, encontrarás que es la codicia por posesiones. No son causantes los deseos que contribuyen a la vida del ser humano, por eso nos acompañan desde una edad muy temprana. En cambio, la avaricia/codicia (amor a la riqueza) se desarrolla más tarde, cuando aún somos niños. De esto se desprende que la codicia/avaricia no tiene su origen en la naturaleza, sino en la elección o preferencia. Es por eso que el venerable Pablo la llamó la raíz de todos los males (1 Tim 6, 10).

La avaricia/codicia engendra y produce muchos males, como la falta de compasión, el engaño, el robo, el hurto, el saqueo, y en general, todo tipo de codicia/avaricia, que el mismo Pablo llamó idolatría (Col 3, 5). Incluso en lo que respecta a los males que no surgen de ella, prácticamente proporciona los medios y los materiales para su existencia. Y estos son los pazos que nacen de la afición y amor a la materia de la psique-alma que no tiene disposición para hacer el bien.

Es más fácil liberarse de los pazos que provienen de nuestra libre elección o preferencia que de los que tienen su origen en la naturaleza. Los pazos de la avaricia/codicia (amor al dinero y riqueza) son difíciles de eliminar debido a la falta de fe en la providencia de Dios. Porque aquel que no cree en ella se apoya en el dinero. Y aunque escuche al Señor decir que “es más fácil pasar una cuerda gorda de las que atan el camello o el barco por un ojo de aguja, que un rico entrar en el reinado de la realeza increada de Dios (o kámilon se llamaban y eran las cuerdas gordas que los helenos-griegos ataban los barcos en el puerto), (Mateo 19, 24), él no considera para nada la increada realeza celestial y eterna, sino que anhela la riqueza terrenal y temporal. Anhela la riqueza, la cual, incluso cuando no se adquiere, solo por desearla causa un gran daño. Porque, como dice Pablo, los que desean enriquecerse caen en tentaciones y trampas del diablo (1Tim 6, 9).

Pero incluso cuando la riqueza llega, muestra que no es nada, ya que los propietarios continúan ansiándola como si no la hubieran recibido y no han aprendido nada de su experiencia. Y el loco amor o deseo ardiente y fatal no proviene de la necesidad; más bien, la necesidad proviene de él, y él proviene de la locura, insensatez, a la cual el Señor justamente llamó necio a aquel que derribaba sus almacenes para construir otros más grandes (Luc 12:18).

Entonces, ¿cómo no sería un necio aquel que por cosas que no pueden beneficiar en nada traiciona lo más beneficioso -ya que sus posesiones no dan vida a nadie, por más abundantes que sean (Luc 12:15)? Y no es un comerciante sabio que tiene los medios para invertir en lo necesario para aumentar el capital de un negocio espiritual verdaderamente lucrativo y una agricultura espiritual muy productiva.

Esta agricultura, incluso antes de que llegue el momento de la cosecha, multiplica cien veces la semilla que se ha gastado, como si predijera la futura ganancia y la cosecha cuando llegue el momento, que serán inefables, inimaginables e incomprensibles. Y lo sorprendente es que esto es más cierto cuanto más pobre es el almacén de donde proviene la semilla. Por lo tanto, no queda excusa para que las personas anhelen la riqueza incluso para hacer el bien.

En realidad, temen la pobreza, no creyendo en Aquel que prometió dar todas las cosas necesarias a aquellos que buscan la realeza increada de Dios (Mat 6:33). Y solo por ese pensamiento, incluso si lo tienen todo, nunca se liberan de ese deseo enfermizo y destructivo, sino que, al acumular constantemente, cargan con una carga inútil, o más bien, construyen para sí mismos una tumba paradójica, mientras todavía están vivos.

Porque los muertos son enterrados en tierra común, mientras que el νοῦς nus (espíritu de la psique) del avaro vivo es enterrado en el oro que también es tierra. Y esta tumba es más sucia que la otra, para aquellos que tienen los sentidos espirituales saludables. Y es aún más sucia, cuanto más oro la ha cubierto. Porque el mal olor de la herida de los miserables enterrados penetra la densidad de este sepulcro y llega hasta el cielo, a los ángeles de Dios y a Dios mismo. Se vuelven repulsivos y realmente dignos de rechazo, porque, según David, apestaron debido a su insensatez (Salmo 37:6).

La voluntaria y desinteresada austeridad o pobreza, que se identifica con la “en espíritu pobreza” bendecida por el Señor, libera a los seres humanos de este pazos repugnante, destructiva y mortífero. El monje o cristiano ortodoxo que tiene este pazos es incapaz de vivir en la obediencia o subordinación. Y si continua cultivándolo en la medida de lo posible, existe un gran temor de sufrir daños corporales irreparables. Gezi, del Antiguo Testamento, y Judas, del Nuevo Testamento, son ejemplos característicos. El primero contrajo lepra (2 Reyes 5:27) como señal de su psique-alma incurable, mientras que el segundo se ahorcó en un campo de sangre, y después de caer de la horca, su abdomen se abrió y sus entrañas se derramaron (Hechos 1:18).

Ahora bien, si la renuncia a las cosas mundanas precede a la obediencia, ¿cómo se llevará a cabo la segunda antes de que se realice la primera? Y si el principio fundamental de la vida monástica y cristiana ortodoxa es la renuncia a lo mundano, ¿cómo puede alguien llevar a cabo de manera efectiva la lucha monástica y cristiana si no ha renunciado primero a la riqueza, los dineros? Algunos podrían decir: si un monje de este tipo no es adecuado para la obediencia, que vaya a retirarse a una celda por sí mismo y dedique su tiempo al estudio y la oración.

Pero el Señor dice: «porque donde está tu tesoro, allí estará también tu corazón, en el cielo está vuestro tesoro, en el cielo también vuestro corazón» (Mat 6:21). Entonces, ¿cómo podrá dirigir su mente hacia Aquel que está sentado a la diestra de la Divina Majestad en lo alto de los cielos (Heb 1:3), aquel que atesora abajo en la tierra? ¿O cómo heredará el reinado de la Realeza increada, la cual el deseo de la avaricia/codicia no le permite ni siquiera entrar en su nus (espíritu de la psique)? Por lo tanto, bienaventurados son los «pobres de espíritu», porque de ellos es el reinado de la Realeza increada de los cielos (Mateo 5:3).

¿Ves cuántos pazos el Señor ha cortado con una sola bienaventuranza? Pero no es solo eso, porque la posesión avariciosa es solo el primer fruto del deseo malvado. Hay un segundo, que debemos evitar aún más, y un tercero, no menos malo. ¿Cuál es el segundo? El amor a la gloria, la ambición.

A medida que avanzamos desde la infancia, antes de que aparezca la sensualidad o amor al cuerpo, encontramos este pazos cuando todavía somos jóvenes, como una mala introducción a la sensualidad o el amor a la carne. Me refiero al tipo de ambición que se centra en la decoración del cuerpo y en la ropa lujosa, que los Padres llaman también vanagloria mundana. Porque el otro tipo de la vanagloria ataca a aquellos que se han destacado en la virtud y lleva consigo la presunción, la vanidad y la hipocresía. A través de estos pazos, el enemigo planea saquear y dispersar la riqueza espiritual.

Todas estos pazos se “psicoterapian” y se sanan por completo con la conciencia y el anhelo de la increada doxa-gloria celestial, junto con un sentido de indignidad por ella por parte de quien la desea. Además, ser constante en la humildad ante los demás, junto con la convicción de que es indigno para ella. Además, y considerando la gloria de Dios mejor que la suya propia, de acuerdo con aquel que dijo: “No a nosotros, Señor, no a nosotros, sino a Tu nombre da gloria” (Sal 113:9).

Y si ve que ha hecho algo loable, debe atribuir la causa del logro a Dios y considerar que también debe alabar a Dios con gratitud, no a sí mismo. Así, se alegrará porque recibió la virtud como un regalo, pero no se enorgullecerá, ya que no tendrá nada propio, y se humillará y tendrá sus ojos puestos día y noche hacia Dios, -para expresarme en términos salmódicos-, una sierva o esclava que tiene sus ojos a las manos de su señora (Salmo 122:2).

Y junto con esto, temerá tal vez separarse de Dios, el único que da lo bueno y nos mantiene en ello, y caer en el abismo de la maldad. Porque esto le sucede a quien se convierte en esclavo de la vanidad, la presunción y la ambición. En la psicoterapia y sanación de estos pazos malos, la retirada y la vida en soledad y la permanencia en la celda, ayudan especialmente, siempre y cuando alguien reconozca la debilidad de su propia voluntad y se considere indigno de relacionarse con otras personas. ¿Qué más son todas estas cosas sino «pobreza de espíritu», que el Señor ha bendecido?

Si alguien reflexiona sobre las vergüenzas y abominaciones que provienen de este pazos, evitará la vanagloria con toda su fuerza. En otras palabras, aquel que desea la gloria de los hombres, cae en la deshonra solo por las obras que realiza para alcanzarla. Porque al preocuparse por parecer hermoso y presumir de la gloria de sus antepasados y enorgullecerse de la vestimenta lujosa y cosas similares, revela que aún tiene conductas infantiles. Todas estas cosas juntas son como la tierra.

¿Y qué es más despreciable que la tierra? La monja que no usa la ropa solo para cubrirse y abrigarse, sino que se complace en las prendas suaves y lujosas, no solo muestra claramente la esterilidad de su psique-alma a quienes la ven, sino que también se rodea de la fealdad de las mujeres comunes. Antes que nada, escuche al Señor que dice: «¿Qué salisteis a ver? ¿A un hombre vestido lujosamente? Porque se sabe que los que llevan ropas lujosas están en los palacios de los reyes» (Mat 11, 8). Pero según el divino Pablo: “Nuestra política de gobierno y nuestra patria está en los cielos, y nuestro comportamiento es como los ángeles del cielo, de donde esperamos con mucho anhelo nuestro Salvador y Señor Jesús Cristo”, (Filip 3, 20),

Por lo tanto, no nos lancemos desde el cielo por la locura de las prendas de vestir, en los campamentos del gobernante de las tinieblas de este mundo (Efes 6, 12).

Lo mismo les sucede a aquellos que practican la virtud con el fin de ser glorificados por los hombres. Es decir, mientras que a ellos les corresponde tener su ciudadanía en los cielos, ellos cubren su gloria con tierra, atrayendo sobre sí la maldición davídica (Salmo 7:6). Porque ni sus oraciones ascienden al cielo, y todos sus esfuerzos caen a la tierra, ya que no tienen las alas de la agapi amor divino, que hacen que nuestras praxis, acciones terrenales alcancen el cielo. De modo que se cansan trabajando y no obtienen recompensa. ¿Y qué digo, no obtienen recompensa? Lo que ganan es la vergüenza, la confusión de loyismí (pensamientos simples o unidos con la fantasía), el cautiverio de la διάνοια diania (intelecto, mente) y la perturbación. Porque el Señor, según el Salmo, “ha dispersado los huesos de aquellos que son agradables a los hombres; han sido avergonzados, porque Dios los ha anulado” (Salmo 52:6).

Este pazos de complacer y gustar a los hombres es el más difícil de discernir entre todos los pazos. Por lo tanto, aquel que lucha contra él, no solo debe examinar la combinación o evitar el consentimiento, sino también considerar como consentimiento la simple provocación del pazos y estar atento y vigilante. Solo de esta manera podrá evitar la derrota más rápida. Si actúa de esta manera y es cuidadoso y atento, la provocación o el estimulo se convierte en un agente de humildad y dilatación del corazón, compunción; de lo contrario, prepara el terreno para la arrogancia y el orgullo. Quien ahora adquiere arrogancia, orgullo es difícil, o más bien imposible de “psicoterapiarse” y sanarse, porque esta caída es similar a la del diablo.

Pero incluso antes de esto, el pazos de complacerse a sí mismo y gustar a los hombres causa un daño tan grande a aquellos que lo tienen, que los hace naufragar incluso en su fe, de acuerdo con las palabras del Señor: “¿Cómo vais a creer vosotros en la verdad, puesto que buscáis y recibís doxa-gloria y honores los unos a los otros y no buscáis la verdadera doxa-gloria (luz increada) y el logos que viene del uno y único Dios?” (Jn 5:44). ¿Qué relación tienes tú, oh hombre, con la gloria de los hombres, o más bien con el nombre vacío de la gloria? Esto no es solo falta de gloria, sino que también nos priva de la verdadera gloria. Y no solo eso, sino que junto con otros engendra tambiénla envidia. Y la envidia es en sí misma un asesinato en potencia, y ella misma causó el primer asesinato y luego el fratricidio.

¿Entonces, en qué ayuda la gloria a la naturaleza humana? ¿La controla o la preserva, o acaso la corrige cuando falla y la sana? Nadie podría decir algo así. Nadie podría decir algo así. Y creo que esto desacredita las excusas como infundadas. Si alguien desea examinar con precisión, encontrará que la gloria humana es la que causa de manera insidiosa la mayoría de las vergüenzas y las pone de manifiesto, arrojando su rostro con descaro, a menudo avergonzando incluso a sus amantes. Incluso los maestros de las doctrinas griegas tienen la opinión de que sin ella, no se logra ningún éxito en la vida. ¡Ay y lástima por su engaño! Ni siquiera se avergüenzan de decirlo. Sin embargo, nosotros no hemos sido enseñados de esta manera, nosotros, que llevamos el nombre de Aquel que ha ungido amorosamente nuestra naturaleza humana con Su propio Ser, y que Lo tenemos también como Supervisor de nuestras obras.

A Él, a quien miran y a través de Él logran lo mejor, haciendo todo para la gloria (luz increada) de Dios (1 Cor 10:31) y ni siquiera quieren complacer a los hombres, o más bien, ni siquiera son agradables a los hombres, como dice el apóstol Pablo, nuestro legislador y el más alto de los iniciados en la Legislador de la ley. “¿A quién busco agradar por el Evangelio que os he predicado, a los hombres, a mí mismo o a Dios? Por supuesto que no. Si tratara de agradar a los hombres, no sería dulos-esclavo o sirviente de Cristo” (Gálatas 1:10).

Ahora, veamos si la pobreza, que el Señor alaba, también elimina el tercer nacimiento de malos deseos.  El tercer hijo de la psique-alma que está enferma en el deseo es la gula o glotonería, de la que nace toda impureza y suciedad carnal.

Pero, ¿por qué la mencionamos como la tercera y última en la serie, si es congénita desde nuestro nacimiento? Porque no solo la glotonería, gula sino también los movimientos naturales para la procreación se señalan a los niños desde una edad temprana. Entonces, pues, ¿por qué colocamos la enfermedad del deseo carnal en último lugar? Porque estas cosas son inherentes a nosotros por naturaleza, y lo que es natural es irreprochable, hecho por el buen Dios para que lo usemos en buenas obras. Por lo tanto, estos no son signos de una psique-alma enferma; sin embargo, se vuelven tales cuando se les da un mal uso y abuso.

Por tanto, cuando cuidamos de la carne para satisfacer sus deseos (Rom 13:14), entonces el deseo se convierte en un mal pazos, y la φιληδονία filidonía (amor al placer, hedonismo) se convierte en el principio de los pazos carnales y la enfermedad de la psique-alma.

Por lo tanto, en tales casos, primero el νοῦς nus (espíritu de la psique) es el que prueba el pazos. Y como los malos pazos y deseos comienzan inicialmente de la διάνοια diania (mente, intelecto, cerebro), por eso el Señor dice que “del corazón provienen los malos pensamientos, y estos son los que contaminan al hombre” (Mat 15:19). Pero incluso la Ley del Antiguo Testamento advierte: “Cuídate a ti mismo, no sea que secretamente hagas en tu corazón un pensamiento pecaminoso” (Deu15:9).

El que primero se dispone de forma apasionada e indecente es ciertamente el nus (espíritu de la psique), pero también él, después de reunir inicialmente a través de los sentidos la fantasía de los cuerpos sensibles, entonces los trata mal con apasionamiento. Principalmente, a través de los ojos, que primero pueden atraer la infección desde lejos, el nus con la mente se arrastra hacia el mal uso. Una clara prueba de esto es nuestra madre Eva; primero vio que el árbol prohibido era hermoso y agradable a la vista, y luego consintió en su corazón y tomó y comió de su fruto (Gén 3:6).

Por lo tanto, correctamente dijimos que la derrota ante la belleza de los cuerpos precede y es un preludio de los pazos vergonzosos e indecentes. Por eso, es un mandato paterno que nadie se interese por la belleza de los cuerpos extranjeros (S. Sirác 9:8) y no se narcisista con el suyo propio. Antes de que la diania (mente) se vuelva apasionada y malvada, aunque los pazos existen en los niños por naturaleza, no colaboran en el pecado; están solo para preservar la naturaleza.

Por lo tanto, no son malvados en sí mismos. Pero dado que los pazos carnales tienen su origen en el nus (espíritu de la psique) y el corazón apasionado, la psicoterapia y sanación debe comenzar desde allí. En el caso del incendio, si alguien intenta apagarlo limitando la llama desde arriba, no logra nada; pero si retira los materiales que alimentan el fuego desde abajo, inmediatamente se extinguirá.

Lo mismo ocurre con los pazos lujuriosos, sexuales. Si no secas la fuente de los pensamientos desde adentro con la oración y la humildad, sino que luchas contra ellos solo con el ayuno y la autodisciplina, estarás luchando en vano, fracasas. Pero si santificas la raíz con la humildad y la oración, como dijimos, también adquirirás la santidad externa. Esto es lo que creo que aconseja el Apóstol cuando dice que debemos ceñirnos la cintura con la verdad (Efes 6:14).

Este logos fue interpretado de manera muy elocuente por uno de los Padres, quien dijo que el intelecto del nus (espíritu de la psique) rodea apretando la parte anhelante de la psique-alma y comprime los pazos inferiores que están debajo de la cintura y el vientre. Sin embargo, el cuerpo también necesita autodisciplina y moderación en la alimentación para no ser insubordinado y más fuerte que el pensamiento.

Por lo tanto, también los pazos carnales no pueden ser “psicoterapiados” y sanados por nada más que la mortificación del cuerpo y la oración que proviene de un corazón humilde, lo cual es la “pobreza en espíritu”, la que el Señor bendijo. Entonces, si alguien desea la riqueza de la santidad, sin la cual nadie verá al Señor (Hebr 12:14), que permanezca en su celda disciplinado, sufriendo y orando con humildad.

La celda del buen monje es un puerto de templanza y autocontrol. Y todo lo que está fuera de la celda, especialmente lo que se encuentra en las plazas y las reuniones, constituyen una vorágine de lujuria e inmoralidad que se forma por escandalosas escuchas y visiones, y hunde la psique-alma miserable del monje que se encuentra en ellas.

Pero incluso puedes llamar fuego al mundo de la maldad, que quema a quienes se acercan a él y consume todas sus virtudes. Mientras que el fuego que no quema se encontró en el desierto (Éx 3:2). Tú, en lugar de estar en el desierto, debes permanecer en tu celda y aislarte un poco, hasta que pase el invierno de la furia del apasionamiento del pazos (Isaías 26:20).

Cuando eso pase, la permanencia al aire libre no te dañará. Entonces, de hecho, serás verdaderamente «pobre de espíritu», y obtendrás el dominio sobre los pazos, y te bendecirá con el esplendor el Señor que dijo: «Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reinado de la Realeza increada de los cielos» (Mateo 5:3). ¿Y cómo no serán bendecidos justamente aquellos que no tienen sus esperanzas en la riqueza, sino en Él? ¿Aquellos que no desean agradar a otros, sino a Él? ¿Aquellos que viven con humildad ante Él? Así que, también nosotros, hagámonos «pobres de espíritu», después de humillarnos, disciplinarnos y sufrir en la carne, y nos hagamos sin posesiones, para que la realeza increada de Dios sea nuestra y alcancemos las bienaventuradas esperanzas, heredando el reinado de la realeza increada de los cielos.

Nuestro Señor nos dio algunos logos sinópticos o concisos que resumen el Evangelio de nuestra salvación, uno de los cuales es la bienaventuranza que hemos analizado. En ella, como hemos visto, incluyó muchas virtudes y excluyó muchas maldades, bendiciendo a aquellos que, basándose en ella, cortan adecuadamente la parte pasiva o emocional de sus psiques-almas con la metania. Pero no es solo eso.

En este logos, el Señor incluyó muchas otras cosas similares a la acción no con la circuncisión, sino con el frío extremo y el congelamiento, la nieve, la escarcha y los vientos fuertes, y en general, con la aflicción que sufren las plantas tanto en invierno como en verano, expuestas al frío y al calor, sin las cuales ninguna planta puede madurar su fruto. ¿Cuáles son estas cosas? Los diversos desafíos y tentaciones que vienen y que es necesario soportar con gratitud aquellos que están destinados a dar fruto al Agricultor de los espíritus. Las diversas tentaciones que vienen y que es necesario que uno las soporte con gratitud, aquel que está destinado a dar fruto al Agricultor de los espíritus.

Es decir, cuando alguien se compadece de las plantas de la tierra que están sufriendo y las protege, construyendo un techo sobre ellas y no permitiendo que sufran las adversidades de los cambios climáticos, no recoge fruto incluso si las poda, las limpia y las cuida. Debe permitir que soporten todo; porque así, después de pasar la dificultad del invierno y llegar la primavera, brotan, florecen, se llenan de hojas y se desarrollan junto con los frondosos brotes hermosos y los frutos inmaduros, que bajo los ardientes rayos del sol crecen lentamente y maduran gradualmente, volviéndose aptos para la alimentación y la recolección.

Así, aquel que no soporta con valentía la carga pesada de las tentaciones y pruebas, aunque no le falte ninguna de las otras virtudes, nunca dará frutos dignos para el divino lagar y el almacén divino. Porque todo luchador se perfecciona con la paciencia de los esfuerzos voluntarios e involuntarios, por los cuales algunos tienen causas externas y otros son emprendidos por nosotros mismos.

Todo lo que sucede en las plantas de la tierra debido a la naturaleza y las invenciones agrícolas y los cambios de las estaciones, eso mismo sucede por nuestra elección también en nosotros, los sarmientos lógicos de Cristo, cuando obedecemos a Él, el Cultivador de nuestras psiques-almas, siempre y cuando seamos autodisciplinados. Sin paciencia en aquellas cosas que nos encuentran involuntariamente, tampoco los esfuerzos que realizamos según nuestra voluntad serán bendecidos por Dios. Porque el amor a Dios se pone a prueba especialmente con la aflicción y tristeza de las tentaciones y pruebas.

Por lo tanto, la psique-alma debe lograr primero las cosas voluntarias, y después de que nos hayamos habituado a despreciar la gloria y el placer, entonces soportaremos fácilmente también las tentaciones involuntarias.

Aquel que, para la ‘pobreza espiritual’, desprecia la gloria y el placer, y considera que él mismo es digno de recibir los remedios más drásticos de la metania, siempre espera cualquier aflicción y tristeza y recibe con gratitud cada tentación como si fuera necesaria. Y se regocija por ello, porque lo ve como una catarsis purgación para su psique-alma. Y convierte la ocasión de la tentación en una intensa y muy efectiva súplica a Dios, creyendo que Dios mismo le proporciona y preserva la salud de su psique-alma. Y no solo perdona con gratitud a aquellos que lo afligen, sino que también los agradece y ora por ellos como si lo hubieran beneficiado. Por eso, no solo recibe el perdón de sus pecados, según la promesa del Señor, sino que también alcanza el reinado de la realeza increada de los cielos y la bendición divina, y es bendecido y bienaventurado por el Señor por su paciencia y tolerancia hasta el final, con un espíritu de humildad.

Después de haberme referido brevemente a algunos aspectos de la circuncisión espiritual, ahora agregaré algo sobre la abundante cosecha que resulta de la ‘pobreza espiritual’. Luego pues, en aquellos que han adquirido la riqueza inalienable por la “pobreza en espíritu”, el  Señor, el único bienaventurado, hace participantes de Su bienaventuranza a aquellos que están de luto y lloran, diciendo: “Bienaventurados y felices los que están en luto, afligidos por sus pecados y del mal que domina al mundo, porque ellos serán consolados por Dios” (Mateo 5, 4). ¿Por qué Cristo ha unido el luto y llanto con la pobreza? Porque siempre coexisten juntos.

Πένθος (penzos) luto: en los textos patrísticos, es “la lipi tristeza o luto según Dios, es sufrimiento del que nace la metania”.

El “luto según Dios” no se identifica con el luto cósmico mundano, el que sienten los hombres cuando por ejemplo, pierden seres queridos, sino que es resultado de su concienciación del pecado y la creación de sanas vivencias y experiencias mediante la metania y el regreso al Señor. Se trata de un luto con originalidad propia, que con la increada energía divina Jaris, combina la alegría y la tristeza del luto (“luto alegre, pena-alegre”). No causa conflictos ni perturbaciones psíquicas, todo lo contrario trae paz y serenidad en la psique y buena disposición para cumplir los divinos mandamientos, logos y esperanza en Dios.)

Sin embargo, la tristeza por la pobreza material causa la muerte de la psique-alma, como dice el Apóstol (2 Cor 7, 10), mientras que la tristeza por la pobreza espiritual según Dios conduce a la metania y el arrepentimiento para la salvación de la psique-alma, por la cual nadie se arrepiente.

En la primera pobreza, que es involuntaria, sigue el luto o duelo involuntario, mientras que en la pobreza voluntaria sigue por necesidad el luto voluntario. Y como el luto que se considera bienaventurado aquí está unido a la pobreza según Dios y la acompaña necesariamente, y de ella, como causa, depende por completo de ella,  también recibe de ella, lo que es espiritual y voluntario.

Pero veamos cómo la bienaventurada pobreza engendra el bienaventurado penzos luto o duelo.

Cuatro son las formas de pobreza espiritual, como se mostró el logos anterior. Son la pobreza en la moral, en el cuerpo, en la riqueza material y en las tentaciones que vienen desde afuera. Sin embargo, alguno que ve que los menciono por separado, no debe pensar que la energía y operación de cada uno de ellos es por separado. Porque cada uno de ellos opera junto con los demás. Por eso, están incluidos en una bienaventuranza que al mismo tiempo indica maravillosamente cuál es la raíz y la causa de todo esto, es decir, que es nuestro espíritu.

Porque esto, cuando se instala, como dijimos, la jaris gracia del evangelio, brota desde lo más profundo de sí mismo una fuente de pobreza que riega toda la faz de nuestra tierra (Gén 2, 6), es decir, al ser humano exterior, y lo convierte en un paraíso de virtudes. Entonces, hay cuatro tipos de pobreza espiritual, y de cada uno nace el correspondiente penzos luto o duelo, junto con el correspondiente consuelo.

De la pobreza corporal voluntaria y la humildad (que incluye el hambre, la sed, la vigilia y en general todas las aflicciones y sufrimientos del cuerpo, junto con ellos la mortificación de los sentidos), no solo nace penzos luto, sino también las lágrimas. Es decir, tal y como la indiferencia, la insensibilidad y la dureza del corazón nacen de la comodidad, el placer y el bienestar, de la misma manera, de la autodisciplina o autodominio y la dieta controlada nacen la contrición o quebrantamiento del corazón y la katánixis (dilatación del corazón, compunción), que evitan toda amargura y traen una dulce alegría.

Porque ciertamente es imposible, como dicen, liberarse de la maldad sin la contrición o quebrantamiento del corazón. La contrición en el corazón también la trae la triple autodisciplina: del sueño, de la comida y del descanso corporal. Y una vez que a través de esta misma contrición la psique-alma sea liberada de la maldad y la amargura, da paso a la alegría espiritual. Esta es la consolación por la cual el Señor bendice a aquellos que están en penzos luto o duelo. También dice Juan el Sinaíta, quien escribió para nosotros la Escala Espiritual: ‘La sed y la vigilia aplastan el corazón. Y cuando esto sucede, brotan las lágrimas’. Él dice que aquel que lo experimente, se reirá consolado debido a ellas, con la bendita risa que el Señor prometió (Luc 6:21). Así se nace de la divina pobreza el luto o duelo que consuela y hace bienaventurados a quienes lo obtienen.

Ahora veamos cómo nace el penzos luto o duelo del otro tipo de pobreza, es decir, la moral temerosa y la humildad divina de la psique-alma. La autoacusación o autocrítica siempre acompaña a la humildad de la psique-alma y, al principio, añade una intensidad extrema al temor al infierno, presentando ante los ojos la horrorosa combinación de diversas torturas opuestas en una sola, aumentando aún más el miedo por el recuerdo de que el infierno es inefable, ya que es peor de lo que se ha dicho sobre él. ¡Pero cuánto añadido tiene la interminable duración de los males! Calor y frío, oscuridad y fuego, agitación y quietud, ataduras, miedos y mordeduras de bestias inmortales, todas estas cosas se reúnen en esa condena, pero ni siquiera todas estas cosas representan ese mal, el cual, según la Escritura: ojo no lo puede ver, oído no puede oír y ninguna inteligencia y mente humana puede concebir e imaginar (1 Corintios 2:9).

Pero ¿qué es este penzos luto o duelo inconsolable e interminable? Para aquellos que han pecado contra Dios, el luto nace del reconocimiento de sus pecados.

Por tanto, después de que toda esperanza haya sido examinada y eliminada de ellos y se hayan desesperado por la salvación, el examen (remordimiento) involuntario de la conciencia multiplica en cada uno el dolor o aflicción inminente a través del luto o duelo. Y este penzos duelo una vez más y siempre, ya que nunca terminará, se convierte en el motivo de otro penzos luto y en otra terrible oscuridad y en un calor insoportable y en un abismo de aflicción, pena inenarrable. Sin embargo, este penzos duelo en sí mismo es muy beneficioso en esta vida.

Porque Dios obedece con compasión y misericordia, ya que descendió a visitarnos, y prometió consuelo, ayuda y alivio a aquellos que están en penzos luto o duelo de esta manera, ya que Él mismo se llama Paráclito/Consolador (Juan 14:16). Por tanto, ¿has visto el penzos luto, duelo de la psique-alma humilde y el consuelo que sigue? Pero incluso la autoacusación o autocrítica por sí sola, cuando se coloca como una carga mental en la parte lógica de la psique-alma y persiste durante mucho tiempo, la rompe y la presiona, y produce el vino salvador que alegra el corazón del hombre, es decir, nuestro hombre interior. Y tal vino es la katanixis compunción, dilatación del corazón. Porque a través del luto, duelo, la autoacusación o autocrítica aplasta incluso los pazos y llena el corazón de una alegría bendita y bienaventurada, después de liberarlo de la tremenda carga. Por eso, son bienaventurados y felices los que están en luto, afligidos por sus pecados y del mal que domina al mundo, porque ellos serán consolados por Dios (Mat 5:4).

Ahora vamos a hablar sobre la “insolvencia, sin posesión”, es decir, la pobreza en cuanto a riquezas, posesiones y fortunas, unida, por supuesto, a la pobreza espiritual, como mencionamos anteriormente. Porque solo cuando se practican todos los tipos de pobreza juntos, son perfectos y agradables a Dios. Así que, escucha con atención y mente abierta para aprender cómo llega el penzos luto, duelo y el consuelo correspondiente a partir de este tipo de pobreza.

Cuando una persona renuncia a todo y se deshace del dinero y las posesiones, abandonándolos o compartiéndolos a los pobres según el mandato, y aleja su psique-alma de la preocupación por estas cosas, entonces la hace volver su atención hacia el autoexamen, liberada ya de distracciones externas.

Y cuando el nus (espíritu de la psique) se aleja de todos los sentidos y se eleva por encima del tumulto que le inunda y observa al hombre interior, primero ve la horrenda imagen o careto que adquirió durante su peregrinaje en la tierra, y se apresura a limpiarla con el penzos luto, duelo. Luego, después de quitar esa cubierta desagradable y cuando la psique-alma ya no se dispersa indecentemente en diversas preocupaciones, el nus entra en los verdaderos «tesoros» (Mat 6:6) – es decir, en los lugares internos y profundos de la psique-alma – y allí ora al Padre invisible.

Y Él le concede principalmente el regalo que es un recipiente de los carismas divinos, es decir, la paz de los pensamientos, después de lo cual perfecciona la humildad que engendra, genera y sostiene toda virtud. No, por supuesto, la humildad que consiste en palabras y formas que cualquiera puede encontrar fácilmente, sino aquella que es confirmada por el bueno y divino Espíritu, la cual el mismo Espíritu construye cuando se instala en lo más profundo de la psique-alma. Así que, en medio de la paz y la humildad, como dentro de una fortaleza segura del paraíso del nus (espíritu de la psique), brotan todo tipo de árboles de virtud genuina y real. En el centro de ellos se erigen los sagrados palacios de la agapi amor divino incondicional, en cuyas puertas florece, como preludio de la vida futura, la alegría inefable e inalienable.

La “insolvencia, sin posesiones” es madre de la despreocupación. La despreocupación, de la atención y la oración. Ellas son las madres del penzos luto, duelo y de las lágrimas. Estas eliminan los hábitos perniciosos. Cuando se han eliminado, el camino hacia la virtud se hace más fácil, porque desaparecen los obstáculos en el camino y la conciencia ya no acusa. De aquí proviene la alegría y la bendita risa de la psique-alma. Entonces, incluso las lágrimas dolorosas se transforman en dulces, y las palabras de Dios se vuelven dulces en la garganta, más dulces que la miel en la boca (Sal 118:103), y de la súplica, la oración se convierte en acción de gracias, y el estudio de los mandamientos divinos es la alegría y el gozo de la psique-alma, con una esperanza infalible que, como un anticipo de los cielos, se acerca a la psique-alma mediante la experiencia de este sabor y le enseña en parte la inmensa riqueza de la bondad de Dios, de acuerdo con las palabras de David: ‘Gustad y ved que el Señor es bueno’ (Salmo 33:9). Él es el gozo de los justos, la alegría de los rectos, la felicidad de los humildes, el consuelo de aquellos que están en penzos luto o duelo por Él.

¿Qué pasa entonces? ¿La consolación llega solo hasta aquí? ¿Son solo estos los regalos de la sagrada unión? ¿Más allá de ellos, el Novio de las psiques-almas no revela claramente a Sí Mismo a aquellos que han experimentado el bienaventurado penzos luto, duelo (aflicción), se han “psicoterapiado” y purificado y están adornados con virtudes como novias? Por supuesto que no. Por lo que vamos a decir ahora, algunos por envidia estarán listos para acusarnos, diciendo algo así: ‘No debes hablar en nombre del Señor; de lo contrario, difamaremos tu nombre, difundiremos calumnias y falsas acusaciones en tu contra’. Pero vamos a ignorarlos y continuemos con nuestro logos escrito, creyendo y diciendo las palabras de nuestros Santos Padres y confiando en ellas para convencer a los demás. Porque la Escritura dice: “Creí, por eso hablé” (Sal115:1; 2Cor 4:13), así que nosotros también creemos, por eso hablamos.

Por lo tanto, cuando se expulsan todos los pazos pecaminosos, viciosos e insidiosos que residen en nosotros y el nus (espíritu de la psique), como mencionamos, volviéndose completamente en sí mismo y en las otras facultades y fuerzas de la psique-alma, y embellece la psique-alma cultivando las virtudes, avanzando hacia lo más perfecto y anhelando nuevas ascensiones prácticas, y purgando, purificando más y más a sí misma con la ayuda de Dios, no solo elimina todas las marcas del mal, sino que también quita de en medio cualquier elemento adquirido, por más bueno que parezca que sea.

Y después de haber subido por encima de las inteligencias y de las nociones relacionadas con ellas, -aquellas que no están libres de fantasías-, y habiéndolas desechado todas para agradar y amar a Dios, y habiendo permanecido delante de Dios mudo y sin voz, entonces el nus (espíritu de la psique) se vuelve materia en las manos de Dios y recibe sin obstáculos la divina remodelación, porque ya nada del mundo exterior lo molesta. Y la χάρις jaris (gracia, energía increada) interior lo cambia para mejor y, de manera más sorprendente, ilumina internamente con una luz inefable e increada y perfecciona al hombre interior.

Aí que, cuando el día se ilumina en nuestros corazones, según las palabras del puntal de los Apóstoles (2 Pedro 1:19), y la aurora amanece en ellos, sale realmente el verdadero hombre, -el νούς nus (espíritu de la psique)- se embarca en su obra principal, según el logos profético (Sal 103:23), y avanza por el camino con la luz increada y sube a montañas eternas (Sal 75:5).

Y, ¡oh qué maravilla!, dentro de esta luz increada contempla las realidades sobrenaturales, sin separarse del cuerpo material con el cual fue formado desde el principio, o separándose de él según el grado de ascensión. No asciende con las alas fantásticas de la διάνοια diania (mente, intelecto) que merodea como ciega, sin tener una comprensión precisa y segura ni de las realidades ausentes perceptibles ni de las altas realidades intelectuales e inaccesibles por la mente.

Sino que asciende realmente con el inefable poder y energía del Espíritu, y, con una percepción espiritual inefable, oye los ‘inefables logos (2Cor 12:4) y ve las realidades invisibles. Y se llena completamente de asombro y admiración, aunque esté ausente de allí, y compite con los incansables cantores de himnos, los ángeles, como si fuera otro ángel terrenal de Dios. Y a través de sí mismo, ofrece a Dios toda la creación, porque él mismo participa de todas las cosas, y ahora participa incluso de lo que está por encima de todo, para demostrar que lleva la imagen divina con precisión.

El Santo Nilo dice sobre esto: ‘El buen estado de la nus (espíritu de la psique) es una elevación intelectual, similar al color celestial, donde, en el momento de la oración, desciende la luz increada de la Santísima Trinidad’. Y de nuevo: ‘Quien desee ver el estado de su nus, debe privarse de todas las nociones, y entonces verá su nus similar a una esmeralda o a un color celestial’. Esto es imposible realizarse sin ἀπάθεια apázia (sin pazos o impasibilidad), ya que requiere la colaboración de Dios y que Él le proporcione Su luz correspondiente.

Y el Santo Diádoco dice: «La jaris gracia increada nos otorga dos cosas mediante el bautismo, una de las cuales es infinitamente superior a la otra. Primero, nos renueva en el agua y hace brillar la imagen de Dios en nosotros, limpiando toda la mancha del pecado. Pero para la otra, espera nuestra cooperación.

Por lo tanto, cuando, el nus con sentido profundo comienza a experimentar y saborear la bondad del Espíritu Santo, entonces debemos conocer que la jaris gracia increada en el “como a imagen” comienza a grabar y pintar el “como a semejanza” en nuestra psique-alma. Sin embargo, la perfección de la semejanza, similitud la entenderemos a través de la iluminación”. Y de nuevo: “La agapi, amor espiritual nadie puede poseerla si no es iluminado por el Espíritu Santo con toda información interna.

Porque si el nus (espíritu de la psique) no recibe completamente lo “como semejanza” a través de la increada luz divina, puede poseer todas las demás virtudes, pero aún carecerá de la agapi perfecta.»

También, aprendemos de San Isaac que, en el tiempo de la oración, el nus agraciado e iluminado ve su propia pureza y lucidez, similar a un color celestial; este estado se llama el ‘lugar de Dios’ por los ancianos de Israel cuando se les manifestó en el monte Sinaí (Éx 24:9-10). También dice: ‘La pureza del nus es la condición en la cual irradia, en el momento de la oración, la luz increada de la Santa Trinidad’.

El νοῦς nus (espíritu de la psique) que ha sido digna de recibir esta luz increada, transmite muchas señales y signos de la belleza divina al cuerpo unido a él, actuando como un intermediario entre la jaris gracia divina y la densidad de la carne, proporcionando fuerza incluso para lo imposible. De esto emana la forma divina e incomparable de la virtud y la imperturbabilidad o la perfecta inmovilidad hacia el mal.

De esto también proviene el Logos, que aclara en el nus (espíritu de la psique) los logos (causas o razones) de las cosas y apocalipta revela, por su pureza, los misterios de la naturaleza. A través de esto, la διάνοια diania (mente, intelecto) de aquellos que los logos los reciben con fe se eleva proporcionalmente hacia la comprensión de lo que está más allá de la naturaleza, lo cual el Padre del Logos realiza mediante contactos inmateriales.

Además, de esto emanan diversas maravillas milagrosas, así como la clarividencia, la perspicacia, la previsión y la narración de los cosas que suceden en algún lugar lejano, como si estuvieran presentes. Lo más importante es que estas no son el objetivo de las psiques-almas bienaventuradas. Así como cuando alguien mira hacia un rayo de sol y distingue las partículas de polvo suspendidas en el aire, aunque ese no sea su objetivo, de la misma manera, aquellos que reciben las radiaciones divinas en pureza y lúcidas, las cuales por su naturaleza apocaliptan revelan todo, inevitablemente adquieren, como un efecto secundario, la gnosis (conocimiento increado) no solo de lo que existió o existe, sino también de lo que está por venir, según su pureza y lucidez.

Sin embargo, su búsqueda primordial es el retorno y la concentración del nus (espíritu de la psique) en sí mismo, o más bien, el retorno de todas las facultades y fuerzas de la psique-alma hacia el nus, -aunque este logos parece paradójico- a través de la energía y operación del nus según Dios, se corrigen para que se asemejen al Prototipo, a Dios mismo, y alcancen un estado espiritual saludable, ya que la jaris (gracia, energía increada) los devuelve a la belleza primordial e inefable. A tal altura eleva el bienaventurado penzos luto o duelo a aquellos que son “humildes de corazón y pobres en espíritu” (Mat 5:3).

Dado que estas cosas, debido a la negligencia que anida en nosotros, están por encima de nosotros, volvamos a sus fundamentos y añadamos un poco más sobre penzos el luto o duelo (según Dios). Esto se aplica a todos los tipos de la involuntaria según el mundo pobreza. Es decir, ¿cómo puede alguien no entristecerse si carece de dinero, pasa hambre sin desearlo, y trabaja mucho y es menospreciado? Sin embargo, este penzos luto no tiene consuelo, especialmente a medida que la pobreza se profundiza, o más bien, a medida que el propio pobre no tiene la gnosis conocimiento verdadero.

Porque, de hecho, él no subordina las percepciones o sensaciones placenteras y dolorosas a la parte lógica de la psique-alma, sino que más bien se somete a ellas mediante un uso erróneo de su lógica, las aumenta sin ningún beneficio, como no debía ser, o incluso con un gran perjuicio para sí mismo. Porque da señales y pruebas claras de que no ha creído inquebrantablemente en el Evangelio predicado por Cristo y en la enseñanza de los profetas que Le precedieron y de los discípulos y apóstoles posteriores a Él.

Porque, en efecto, la pobreza es la que otorga y regala riqueza inagotable, la sencillez otorga una doxa-gloria inefable, la templanza otorga placer sin dolor, y la paciencia en las pruebas otorga liberación de la eterna angustia y aflicción que amenaza a aquellos que amaron la vida paralizada aquí y no eligieron pasar a través de la estrecha puerta y el camino (Mat 7:14). Por lo tanto, correctamente el Apóstol Pablo dijo que la tristeza según el mundo produce muerte (2 Cor 7:10), porque, con lo que mencionamos anteriormente, se demostró que es el pecado el que conduce a la muerte.

Si la verdadera vida de la psique-alma es la luz divina que proviene del penzos luto o duelo según Dios, según los Padres, entonces la muerte de la psique-alma es la oscuridad demoníaca que se produce de la tristeza mundana y terrenal en la psique-alma. Es esa oscuridad de la que San Basilio el Grande dice que el pecado tiene su existencia debido a la ausencia del bien y toma la forma de la oscuridad espiritual y mental con acciones injustas.

Pero también San Marcos dice: “Aquel que está rodeado de malos loyismí (pensamientos simples o unidos con la fantasía), ¿cómo puede ver el pecado real que lo cubre? Esto es oscuridad y neblina de la psique-alma que ha caído en ella debido a malas ideas, palabras, acciones y praxis astutas indecentes. Aquel que no ha visto este pecado conciso, ¿cuándo suplicará ser “psicoterapiado”, purgado y purificado de ello? Y aquel que no hace la catarsis, no se purga, no se purifica, ¿cómo encontrará el lugar de su naturaleza pura? Y aquel que no ha encontrado ese lugar, ¿cómo verá el interior más profundo de la casa o morada de Cristo? Por lo tanto, debemos golpear la puerta de Su casa con una oración persistente y buscar no solo adquirirla, sino también preservarla. Porque hay personas que la han perdido después de haberla obtenido. Un conocimiento superficial y sutil, o experiencias casuales de estas cosas, quizás sean conocidas, incluso por los recién llegados y jóvenes. Sin embargo, la labor paciente y perseverante solo es dominada por los ancianos piadosos y muy experimentados.”

De acuerdo con estos dos, también lo afirma San Macario, el celestial en gnosis (conocimiento increado), y toda la asamblea de los Santos. Pero, igual que esta oscuridad toma su existencia de los pecados, así si examinas la tristeza según el mundo, encontrarás también que nace y se fortalece de todos los pazos.

Por lo tanto, es una imagen/icona y de alguna manera un comienzo y una premonición del penzos luto o duelo eterno en el que se hundirán aquellos que no han preferido el penzos luto que el Señor bendijo y bienaventuró, el luto (divino) que no solo conlleva la consolación divina, fructificando el sabor por anticipo, sino que también asegura la virtud, haciendo que la psique-alma sea inmutable e inamovible hacia las cosas peores.

Porque si alguien se hace pobre y humilde y busca la humildad divina según Dios, pero no obtiene el penzos luto o duelo, avanzando hacia lo mejor, puede fácilmente transformarse y regresar con sus pensamientos a lo que había abandonado, anhelando nuevamente lo que había dejado atrás, convirtiéndose en transgresor. Por otro lado, si permanece y se esfuerza por mantener la bendita y bienaventurada pobreza, entonces creará dentro de sí el penzos luto y ya no tendrá la tendencia a volver atrás y retroceder hacia donde una vez hizo bien de escapar. Porque la aflicción o tristeza según Dios, como dice el Apóstol produce metania que lleva a la salvación. “Pues la tristeza querida según Dios produce beneficio espiritual y metania saludable y salvífica, de la que no hay por qué lamentarse; mientras que la tristeza según el mundo engendra depresión y lleva a la muerte espiritual” (2Cor 7:10),.

Por eso, alguien de los Padres decía que el luto, duelo trabaja y protege (Gén 2, 15). Y no es esta la única ganancia del luto, que el hombre se vuelve casi inmune al mal y no vuelve a sus pecados anteriores, sino que también estos pecados se consideran como si no hubieran ocurrido. Es decir, como el hombre primero se lamenta por ellos, Dios los tiene en cuenta como involuntarios. Y no hay responsabilidad por lo involuntario.

Aquel que está en penzos luto o duelo por su pobreza, demuestra con ello que su pobreza no es voluntaria, por eso, caerá en las trampas del diablo junto con los ricos o aquellos que desean enriquecerse (1Tim 6, 9). Y si no cambia y no corre para escapar de estas trampas, será enviado al infierno eterno junto con el diablo. Así que aquel que ha pecado contra Dios, si continúa estando en penzos luto o duelo constantemente, no se le considerarán sus pecados como voluntarios y avanzará sin obstáculos en el camino de la vida eterna, junto con aquellos que no han pecado.

Así que esta es la ganancia del principio del penzos luto o duelo, que está lleno de gran dolor, porque está unido al temor de Dios. Sin embargo, cuando el penzos luto avanza, se une a la agapi amor incondicional de Dios de una manera maravillosa y cosecha la dulce y santa consolación, ya que la persona que tiene penzos luto, como una cualidad, saborea la bondad del Paráclito o Consolador.

Este consuelo es inaudible para aquellos que no lo han experimentado, porque es inefable, indescriptible. Si nadie puede informar sobre la dulzura de la miel a quienes nunca la han probado, ¿cómo puede alguien describir el placer y gozo de la santa alegría y de la χάρης jaris (gracia, energía increada) de Dios a aquellos que no lo han experimentado? Y, por supuesto, el comienzo del penzos luto se asemeja a la solicitud de un compromiso y de unión con Dios, que parece casi imposible.

Por eso, aquellos que anhelan al Novio, se entristecen están en penzos luto al verlo que no se complace, y le dirigen algunas palabras como las que preceden a la solicitud de matrimonio. Llorando con lamentos, porque Él no está cerca de ellos y quizás nunca venga. Pero el final del luto o duelo es la pura y perfecta unión nupcial.

Por eso, Pablo también, después de llamar gran misterio a la unión de los esposos en una carne, añadió: “Hablo, por supuesto, de Cristo y la Iglesia” (Efes 5:32). Porque al igual que los esposos son una carne, así también los hombres de Dios son un espíritu con Dios. Lo mismo se dice en otro lugar con claridad: “Pero el que se une al Señor de un modo misterioso se hace un espíritu con él, y es santificado por Él” (1Cor 6:17).

Entonces, ¿dónde están aquellos que dicen que la jaris gracia increada que habita en los Santos de Dios es creada? Deben saber que están blasfemando contra el mismo Espíritu, que, al transmitir la χάρις jaris (gracia, energía increada), se ha unido con los Santos. Sin embargo, permíteme dar un ejemplo más claro sobre nuestro tema. El comienzo del penzos luto o duelo se asemeja al regreso del hijo pródigo. Por eso, llena de consternación y tristeza al que está en penzos duelo y lo hace pronunciar esas palabras: “Padre, he pecado contra el cielo y contra ti, y ya no soy digno de ser llamado tu hijo” (Luc 15:21).

El final del penzos luto, duelo, una vez más, se asemeja a la anticipación y el abrazo del Padre celestial, cuando el hijo, al contemplar la riqueza de la infinita misericordia del Padre y muriendo de alegría y audacia, aceptaba Sus besos y se los devolvía. Y al entrar en la casa paterna, se sentaba a la mesa y junto con el Padre disfrutaba del gozo y la alegría celestial.

Venid, y postrémonos nosotros también, con la bienaventurada y dichosa pobreza, y lloremos delante del Señor y Dios nuestro (Sal 94:6), para borrar nuestros pecados anteriores, para hacernos inmóviles ante la maldad y alcanzar al Paráclito, Consolador, quien nos concederá Su consolación, y glorificaremos a Él, junto con el Padre sin principio y el Hijo Unigénito, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén.

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