On What Day did Jesus Die and When did He Resurrect? - ¿En qué Día Murió Jesús y en Qué Día Resucitó?

 

ENGLISH:

On What Day did Jesus Die and When did He Resurrect? 

What Day Did Jesus Die?

ESPAÑOL: 

¿En Qué Día Murió Jesús y En Qué Día Resucitó?

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Testimonio de ex-satanista

Descubre lo que un ex satanista reveló en este impactante testimonio de Eduardo Gutiérrez.

Judío Ex Satánico reveló lo que nadie había dicho!

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¿Ha desechado Dios a Su Pueblo?

Romanos, Capítulo 11


El remanente de Israel

1 Digo, pues: ¿Ha desechado Dios a su pueblo? En ninguna manera. Porque también yo soy israelita, de la descendencia de Abraham, de la tribu de Benjamín. 2 No ha desechado Dios a su pueblo, al cual desde antes conoció. ¿O no sabéis qué dice de Elías la Escritura, cómo invoca a Dios contra Israel, diciendo: 3 Señor, a tus profetas han dado muerte, y tus altares han derribado; y sólo yo he quedado, y procuran matarme? 4 Pero ¿qué le dice la divina respuesta? Me he reservado siete mil hombres, que no han doblado la rodilla delante de Baal. 5 Así también aun en este tiempo ha quedado un remanente escogido por gracia. 6 Y si por gracia, ya no es por obras; de otra manera la gracia ya no es gracia. Y si por obras, ya no es gracia; de otra manera la obra ya no es obra.

7 ¿Qué pues? Lo que buscaba Israel, no lo ha alcanzado; pero los escogidos sí lo han alcanzado, y los demás fueron endurecidos; 8 como está escrito: Dios les dio espíritu de estupor, ojos con que no vean y oídos con que no oigan, hasta el día de hoy. 9 Y David dice:


Sea vuelto su convite en trampa y en red,

En tropezadero y en retribución;

10 Sean oscurecidos sus ojos para que no vean,

Y agóbiales la espalda para siempre.
La salvación de los gentiles

11 Digo, pues: ¿Han tropezado los de Israel para que cayesen? En ninguna manera; pero por su transgresión vino la salvación a los gentiles, para provocarles a celos. 12 Y si su transgresión es la riqueza del mundo, y su defección la riqueza de los gentiles, ¿cuánto más su plena restauración?

13 Porque a vosotros hablo, gentiles. Por cuanto yo soy apóstol a los gentiles, honro mi ministerio, 14 por si en alguna manera pueda provocar a celos a los de mi sangre, y hacer salvos a algunos de ellos. 15 Porque si su exclusión es la reconciliación del mundo, ¿qué será su admisión, sino vida de entre los muertos? 16 Si las primicias son santas, también lo es la masa restante; y si la raíz es santa, también lo son las ramas.

17 Pues si algunas de las ramas fueron desgajadas, y tú, siendo olivo silvestre, has sido injertado en lugar de ellas, y has sido hecho participante de la raíz y de la rica savia del olivo, 18 no te jactes contra las ramas; y si te jactas, sabe que no sustentas tú a la raíz, sino la raíz a ti. 19 Pues las ramas, dirás, fueron desgajadas para que yo fuese injertado. 20 Bien; por su incredulidad fueron desgajadas, pero tú por la fe estás en pie. No te ensoberbezcas, sino teme. 21 Porque si Dios no perdonó a las ramas naturales, a ti tampoco te perdonará. 22 Mira, pues, la bondad y la severidad de Dios; la severidad ciertamente para con los que cayeron, pero la bondad para contigo, si permaneces en esa bondad; pues de otra manera tú también serás cortado. 23 Y aun ellos, si no permanecieren en incredulidad, serán injertados, pues poderoso es Dios para volverlos a injertar. 24 Porque si tú fuiste cortado del que por naturaleza es olivo silvestre, y contra naturaleza fuiste injertado en el buen olivo, ¿cuánto más estos, que son las ramas naturales, serán injertados en su propio olivo?

La restauración de Israel

25 Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para que no seáis arrogantes en cuanto a vosotros mismos: que ha acontecido a Israel endurecimiento en parte, hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles; 26 y luego todo Israel será salvo, como está escrito:


Vendrá de Sion el Libertador,

Que apartará de Jacob la impiedad.

27 Y este será mi pacto con ellos,

Cuando yo quite sus pecados.

28 Así que en cuanto al evangelio, son enemigos por causa de vosotros; pero en cuanto a la elección, son amados por causa de los padres. 29 Porque irrevocables son los dones y el llamamiento de Dios. 30 Pues como vosotros también en otro tiempo erais desobedientes a Dios, pero ahora habéis alcanzado misericordia por la desobediencia de ellos, 31 así también estos ahora han sido desobedientes, para que por la misericordia concedida a vosotros, ellos también alcancen misericordia. 32 Porque Dios sujetó a todos en desobediencia, para tener misericordia de todos.

33 ¡Oh profundidad de las riquezas de la sabiduría y de la ciencia de Dios! ¡Cuán insondables son sus juicios, e inescrutables sus caminos! 34 Porque ¿quién entendió la mente del Señor? ¿O quién fue su consejero? 35 ¿O quién le dio a él primero, para que le fuese recompensado? 36 Porque de él, y por él, y para él, son todas las cosas. A él sea la gloria por los siglos. Amén.

Descubre la verdad sobre el arrebatamiento

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Sunday of The Paralytic - Domingo del Paralítico

 

ENGLISH:
Fourth Sunday of Pascha: The Paralytic

The fourth Sunday is dedicated to Christ's healing of the paralytic, from the Gospel of St John (5). The man is healed by Christ while waiting to be put down into the pool of water.

The Church reminds the faithful that through baptism in the church we, too, are healed and saved by Christ for eternal life. Thus, in the church, we are told, together with the paralytic, to sin no more that nothing worse befall you" (John 5:14).

Behold, thou art made whole: sin no more, lest a worse thing come unto thee (Jn. 5:14).

This is the commandment the Lord gave to the paralytic whom He healed, as we heard today in the Gospels.

Beloved brethren! This commandment of the Lord has enormous importance for us. It teaches us that we are subjected to sickness and other catastrophes of this earthly life for our sins. When God delivers us from sickness or catastrophe but we return to a sinful life, we are again consigned to catastrophes that are more onerous than those which were our first punishments sent from God to bring us to our senses.

Sin is the cause of all man’s sorrows, both in time and in eternity. Sorrows are the natural consequence, the natural property of sin, just as sufferings, produced by physical illnesses, are the unavoidable property of these illnesses, and their characteristic effect. Sin in the broad sense of the word could also be called the fall of humankind, or its eternal death, and encompasses all people without exception. Some sins are the sad inheritance of whole human societies. Finally, each person has his own individual passions, his own particular sins he has committed, that belong to him exclusively. Sin, in all these various forms, serves as the beginning of all sorrows and catastrophes to which all mankind is subjected, to which human societies are subjected, and to which each person in particular is subjected.

The state of fallenness, the state of eternal death, by which all mankind is infected and stricken, is the source of all other human sins, both societal and personal. Our widespread sin-poisoned nature has acquired the ability to sin and an inclination toward sin, it has subjected itself to sin, and can neither remove sin from itself, nor do without it in any of its activities. A person who has not been renewed cannot help but sin, although he may not want to sin (Rom. 7:14–23).

There are three punishments determined by God’s righteous judgment upon all mankind for the sins it has committed. Two of them have already happened, and one is yet to happen. The first punishment was eternal death, to which all mankind was subjected at its root — its forefathers — for disobedience to God in paradise. The second punishment was the great flood, which occurred because mankind allowed the flesh to overcome the spirit, and lowered itself to the dignity of irrational beings. The final punishment will be the destruction and end of this visible world for apostasy from the Redeemer, for people’s ultimate deviation into communion with fallen angels.

Quite often, a particular kind of sin engulfs whole human societies and brings God’s punishment down upon them. Thus the Sodomites were consumed by fire that fell from the sky for their unlawful fleshly pleasure; thus the Israelites were given over more than once to alien tribes for worshiping idols; thus one stone was not left upon the other in magnificent Jerusalem, built of marvelous stones, and its inhabitants perished under the Roman sword for rejecting the Savior. Sin is infectious; it is hard for individuals to resist the sin that ensnares entire societies.

In the long sickness of the paralytic healed by the Lord we see an example of punishment for the sins of one individual, who was likewise punished individually by God.

Having said as much as need be known and as much as can now be said about the sinfulness of the entire human race and human societies, let us direct particular attention to the personal sinfulness that every person has of his own. This observation is essentially needed, and essentially useful to us. It can have a saving influence upon what we do, diverting us from the path of lawlessness, and directing us according to God’s will. Enlightened by God’s law, we learn that God in His unbounded mercy, Who is perfect in the righteousness of His judgment, will unfailingly render due punishment for a sinful life. This conviction incites us to apply all our strength towards freeing ourselves from the bondage to our own passions and the corrupt customs of society, and to deliver ourselves from temporary and eternal Divine punishments.

The holy fathers say that before the time of their redemption, all people were possessed by sin; they did the will of sin even against their own will. After the redemption of mankind by the God-Man, those who believe in Christ and were made new by holy Baptism are no longer forced by sin, but rather have freedom — freedom either to resist sin, or to follow its suggestions. Those who willingly submit themselves to sin again lose their freedom, and are forcibly overcome by sin. Those who, guided by the Word of God, conduct warfare against sin and resist it, will eventually conquer sinfulness completely. Victory over our own sinfulness is at the same time victory over eternal death. He who obtains it will easily resist the sinful attractions of society. We can see this in the lives of the holy martyrs: having conquered sin in themselves, they withstood the people’s error, rebuked it, and did not hesitate to seal their sacred testimony with their blood. A person who is attracted and blinded by his own sin cannot but be attracted by society’s sinful mode; he does not look at it clearly, does not understand it as he should, does not renounce it with self denial, and his heart belongs to it. The essence of ascetical striving against sin, the work which every Christian is obligated to do, consists in the struggle against sin, in breaking friendship with it, in the victory over it in one’s own soul, mind, and heart, to which the body is bound to be in sympathy. “Eternal death,” says St. Macarius the Great, “is hidden in the heart; a person is dead through it, though he outwardly lives. He who has gone from death to life in the secret recesses of his heart will live for ages, and will never die. Although the bodies of such people may depart for a time from their souls, they are sanctified, and will arise with glory. For this reason, we call the death of the saints “sleep.”

All the saints without exception (Heb. 12:8), regardless of their victory over eternal death and revelation of eternal life within themselves even during this temporal life, were subjected to many and difficult sorrows and temptations. Why is this? It is the nature of sinners to earn Divine punishment. Why then do God’s elect not escape the Divine rod, which strikes them as well? According to the teaching of Holy Scripture and the fathers, this question is resolved in the following way. Although sinfulness has been conquered in righteous people, although eternal death is destroyed by the presence of the Holy Spirit in them, they have not been given immutable goodness that would remain throughout the course of their earthly sojourn; the freedom to choose good or evil has not been taken away from them. Immutable goodness belongs to the future age. Earthly life up until its final hour is a field of voluntary and involuntary ascetical labors. The Great [Apostle] Paul says, But I keep under [in Slavonic, “mortify] my body, and bring it into subjection: lest that by any means, when I have preached to others, I myself should be a castaway (1 Cor. 9:27). The Apostle says this of a body salted and sanctified by Divine grace, a body uninjured by cruel venom, whose clothes produced healings. Even that body required enslavement and mortification, so that its mortified passions might not be revived and eternal death not be resurrected! Though he be a vessel of the Holy Spirit, eternal death can be resurrected in a Christian for as long as he wanders the earth, and sinfulness can again encompass his soul and body. But the podvig alone of the servants of God is not enough to mortify the fallennes which nests in a nature that continually strives to regain its dominion; they need help from God. God helps them with His grace and fatherly punishing rod according to each one’s grace. The great [Apostle] Paul was given, as he testifies, a thorn in the flesh, the messenger of Satan to buffet me, lest I should be exalted above measure (2 Cor. 12:7) — because of his exalted spiritual progress, because of the many Divine revelations granted to him, because of the many spiritual gifts that he had, and because of the many miracles that he performed. Our nature is so injured by sinful poison that the abundance of God’s grace itself in a person can serve as the cause of his pride and destruction. St. Paul met neither honor, nor glory, nor unquestioning obedience when he preached Christ to the universe, even proving the truth of his preaching through signs; an angel of Satan set his traps everywhere — resistance, humiliation, persecution, attacks, and death. Knowing that this all happens as God allows it to do, St. Paul exclaims, Therefore I take pleasure in infirmities, in reproaches, in necessities, in persecutions, in distresses for Christ's sake (2 Cor. 12:10). St. Paul found it necessary to mortify his body, so that from a relaxed body fleshly passions would not arise; while the eye of God’s Providence saw the need to guard his soul from pride through sorrows. The purest human nature has something of pride in it, as St. Macarius the Great noticed.For this reason, slaves of God subject themselves to voluntary deprivations and sorrows — at the same time, God’s Providence allows various sorrows and temptations to come upon them, supplementing the podvigs of His servants and preserving their podvig from the corruption of sin through sorrows. The path of earthly life has always been laborious, thorny, full of depravations, and laden with countless misfortunes. Some, says the Apostle Paul, were tortured, not accepting deliverance; that they might obtain a better resurrection: And others had trial of cruel mockings and scourgings, yea, moreover of bonds and imprisonment: They were stoned, they were sawn asunder, were tempted, were slain with the sword: they wandered about in sheepskins and goatskins; being destitute, afflicted, tormented; (Of whom the world was not worthy:) they wandered in deserts, and in mountains, and in dens and caves of the earth (Heb. 11:35–38).

Blessed Symeon Metaphrastes notes in the life of Great Martyr Eustathius: “It is not pleasing to God that His servants, for whom he has prepared eternal, permanent glory and honor in heaven, should abide as honored and glorified with vain and temporary honor in this transitory and unstable world.”Why is this? Because no man is able to abide at the heights of earthly magnificence and well-being without harm to his soul. Even one who is equal to the angels in his morality would be shaken. In us, in our souls, is planted through our fall the potential to revert. We cannot help but conform our spirit’s inclinations to our outward, material circumstances. My soul hath cleaved to the earth; (Ps. 118:25;) confesses the prophet to God for every fallen person. Thy right hand, he says, “Thy all-holy Word, and Thy all-holy Providence lifts me from the earth, wrenches me from it, and leads me to salvation, dissolving my temporary well-being with sorrows, but consoling me with grace-filled consolations that breathe into my heart a yearning for heaven. Without this help from God, with my wretched inclinations against which I cannot stand by my own powers alone, I would cling in mind and heart to the material world, and would terribly, fatally deceive myself, forgetting about eternity, about the blessedness prepared for me in it, irrevocably losing it.”

The true servants of God accepted with submissiveness to God, with thankfulness, and glorifying God, all the sorrows that God’s Providence allowed to befall them. They accepted it willingly, as the Apostle Paul says, and were well-disposed towards their sorrows. They found them profitable, needful, necessary for themselves; they considered them to be correctly allowed, and beneficial. They united the yearning of their own will to the manifestation of God’s will; in the exact sense, they were well-disposed toward punishments and correction sent to them from God.

From just such a disposition of heart, from this kind of thinking did the saints look upon the catastrophes that befell them. Spiritual consolation and rejoicing, renewal of spirit, and a perception of the future age were the results of the disposition inspired by humility of mind. What will we sinners say of the sorrows that greet us? What, first of all, is their initial cause? The initial cause of human suffering, as we see, is sin; and any sinner does well who quickly turns his inner gaze towards his own sins when sorrows befall him, and accuses his sins, accuses himself for his sins, and accepts the affliction as God’s just punishment. There is another reason for sorrows: the mercy of God toward feeble humans. By allowing sorrows to come upon sinners, God encourages them to come to their senses, to halt their uncontrollable longings, to remember eternity and their relationship to it, to remember God and their obligations to Him. Sorrows that are allowed to befall sinners serve as a sign that these sinners are not yet forgotten, not rejected by God, that their ability to repent, correct themselves, and find salvation is still being evaluated.

Sinners punished by God, take heart; For whom the Lord loveth he chasteneth, and scourgeth every son whom he receiveth (Heb. 12:6). Holy Scripture tells us this, instructing, consoling, and strengthening us. Lay hold of instruction, lest at any time the Lord be angry, and ye perish from the righteous way (Ps. 2:12); accept punishment with the awareness that you are deserving of punishment; accept punishment, glorifying the merciful God, Who is just in His righteous judgment; accept punishment with a dispassionate evaluation of the life you have lived, with confession of the sins you have committed, with cleansing of your sins by tears of repentance, and correction of your behavior. Often we need little outward correction, but very much correction secretly: correction of our kind of thinking, inclinations, motives, and intentions. You have diverged from the righteous path by your sins; do not lose it entirely by murmuring, by justifying yourself against your conscience before people, by hopelessness, despair, and blasphemy against God. Do not turn the means given to you, the means which the Lord Himself uses to redirect you to the path of piety, into a way to become completely undone, to wreak your own demise. Otherwise the Lord will be angry with you. He will turn His face from you as from something alien to Him; He will withhold sorrows from you as from one forgotten and rejected (cf. Heb. 12:8); He will allow you to spend your earthly life in the lusts of your sin-loving heart, and will command death to cut you down unexpected, and you will be like the tares which made themselves the property of the fires of gehenna by their own free will.

He who endures well all the temptations allowed by God comes closer to God, acquires boldness before Him, becomes familiar to Him, as the Apostle testifies: If ye endure chastening, God dealeth with you as with sons (Heb. 12:7). God fills with spiritual blessings the one who endures sorrows with humbleness of spirit, hears his heartfelt prayers, and often turns back the whip and rod of chastisement if it is no longer needed for greater spiritual progress. This is what happened at the healing of the paralytic, who lay for thirty-eight years at Solomon’s gate amongst a crowd of many other sick people who waited, like the paralytic, for the vivifying movement of the waters at the hand of the angel. Such a miserable condition is involuntary sickness and poverty! It is obvious that those sick people had no means to pay for doctors, and therefore they resolved to wait a long time for the miracle which occurred once a year, which brought sure and complete healing from any illness — but only to one sufferer. The sickness of the paralytic was punishment for sins, as is clear from the condition the Lord gave to the one He healed: Behold, thou art made whole: sin no more, lest a worse thing come unto thee (Jn. 5:14).

The Who Lord gave the paralytic this commandment, so that he would not fall again into the same sins for which he had been punished through illness, gave the same commandment to the sinful woman when He forgave her sins. Go, said the Savior of the world to a person whom the righteous of the earth had sentenced to stoning, and sin no more (Jn. 8:11). Healing of soul and healing of body is given by the merciful Lord under one condition — the same condition. The woman’s sin was a mortal sin; apparently the paralytic’s sin also belonged to the category of mortal sins. These are the kind sins that most often call down God’s punishment. The one who has sunk into the abyss of mortal sins needs particular help from God — this help is manifested openly in punishment, and secretly in the call to repentance. A person is called to repentance either by sickness, as was the paralytic, or by persecutions from people, as was David, or by some other method. No matter what form God’s chastisement takes, we should accept it with humility, and hasten to satisfy that Divine aim with which the punishment was sent: to have recourse to the cure which is repentance, having embraced within our souls the commandment to abstain from the sin for which the Lord’s hand chastises us. Our own conscience will assuredly point out that sin to us. Forgiveness of the sin and deliverance from the affliction by which we are punished for the sin is granted to us from God, only under the condition that we abandon the sin so destructive to us, and so hateful to God.

A return to the sin that brought God’s wrath down upon us, the sin that was healed and forgiven by God, is the cause of great catastrophes, most of which are eternal, beyond the grave. The paralytic languished thirty-eight years for his sin. It is a significant punishment! However, the Lord pronounces an even greater punishment for returning to sin. What punishment could be more onerous than the one which restrained the sick man all his life on his bed, amidst such depravations? Nothing other than the eternal torment in hell which awaits all unrepentant and incorrigible sinners. Amen.


St. Ignatius (Brianchaninov)

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ESPAÑOL:

Cuarto Domingo de Pascua: El Paralítico 

El cuarto domingo está dedicado a la curación del paralítico por parte de Cristo, del Evangelio de San Juan (5). El hombre es sanado por Cristo mientras espera ser puesto en el estanque de agua. 

La Iglesia recuerda a los fieles que a través del bautismo en la Iglesia nosotros también somos sanados y salvados por Cristo para vida eterna. Así, en la iglesia, se nos dice, juntamente con el paralítico, que no pequemos más, para que nada peor os suceda" (Juan 5:14). 

He aquí, has sido sanado; no peques más, para que no te suceda algo peor (Jn. 5:14).

Este es el mandamiento que el Señor dio al paralítico a quien sanó, como lo escuchamos hoy en los Evangelios. 

¡Amados hermanos! Este mandamiento del Señor tiene una enorme importancia para nosotros. Nos enseña que estamos sujetos a enfermedades y otras catástrofes de esta vida terrenal por nuestros pecados. Cuando Dios nos libra de la enfermedad o la catástrofe pero volvemos a una vida pecaminosa, estamos nuevamente consignados a catástrofes que son más onerosas que aquellas que fueron nuestros primeros castigos enviados por Dios para traernos a nuestros sentidos. 

El pecado es la causa de todos los dolores del hombre, tanto en el tiempo como en la eternidad. Los dolores son la consecuencia natural, la propiedad natural del pecado, así como los sufrimientos, producidos por las enfermedades físicas, son la propiedad inevitable de estas enfermedades y su efecto característico. El pecado en el sentido amplio de la palabra también podría llamarse la caída de la humanidad, o su muerte eterna, y abarca a todas las personas sin excepción. Algunos pecados son la triste herencia de sociedades humanas enteras. Finalmente, cada persona tiene sus propias pasiones individuales, sus propios pecados particulares que ha cometido, que le pertenecen exclusivamente. El pecado, en todas estas diversas formas, sirve como principio de todos los dolores y catástrofes a los que está sujeta toda la humanidad, a las que están sujetas las sociedades humanas ya las que está sujeta cada persona en particular. 

El estado de caída, el estado de muerte eterna, por el cual toda la humanidad está infectada y herida, es la fuente de todos los demás pecados humanos, tanto sociales como personales. Nuestra extendida naturaleza envenenada por el pecado ha adquirido la capacidad de pecar y una inclinación hacia el pecado, se ha sometido al pecado, y no puede quitarse el pecado de sí misma, ni prescindir de él en ninguna de sus actividades. Una persona que no ha sido renovada no puede evitar pecar, aunque no quiera pecar (Rom. 7:14–23).

Hay tres castigos determinados por el justo juicio de Dios sobre toda la humanidad por los pecados que ha cometido. Dos de ellos ya han sucedido, y uno está por suceder. El primer castigo fue la muerte eterna, a la que fue sometida toda la humanidad en su raíz —sus antepasados— por la desobediencia a Dios en el paraíso. El segundo castigo fue el gran diluvio, que ocurrió porque la humanidad permitió que la carne venciera al espíritu, y se rebajó a la dignidad de seres irracionales. El castigo final será la destrucción y el fin de este mundo visible por la apostasía del Redentor, por la desviación final de la gente hacia la comunión con los ángeles caídos. 

 Muy a menudo, un tipo particular de pecado envuelve a sociedades humanas enteras y trae el castigo de Dios sobre ellas. Así los sodomitas fueron consumidos por fuego que cayó del cielo para su placer carnal ilícito; así los israelitas fueron entregados más de una vez a tribus extranjeras para adorar ídolos; así no quedó piedra sobre piedra en la magnífica Jerusalén, edificada con piedras maravillosas, y sus habitantes perecieron bajo la espada romana por rechazar al Salvador. El pecado es contagioso; es difícil para los individuos resistir el pecado que atrapa a sociedades enteras.

En la larga enfermedad del paralítico curado por el Señor vemos un ejemplo de castigo por los pecados de un individuo, que también fue castigado individualmente por Dios. 

Habiendo dicho todo lo que se necesita saber y todo lo que ahora se puede decir acerca de la pecaminosidad de toda la raza humana y de las sociedades humanas, prestemos especial atención a la pecaminosidad personal que cada persona tiene por sí misma. Esta observación es esencialmente necesaria y esencialmente útil para nosotros. Puede tener una influencia salvadora sobre lo que hacemos, desviándonos del camino de la iniquidad y dirigiéndonos de acuerdo con la voluntad de Dios. Iluminados por la ley de Dios, aprendemos que Dios en Su ilimitada misericordia, Quien es perfecto en la justicia de Su juicio, indefectiblemente dará el debido castigo por una vida pecaminosa. Esta convicción nos incita a aplicar todas nuestras fuerzas para liberarnos de la esclavitud de nuestras propias pasiones y de las costumbres corruptas de la sociedad, y librarnos de los castigos divinos temporales y eternos.

Los santos padres dicen que antes del tiempo de su redención, todas las personas estaban poseídas por el pecado; hicieron la voluntad del pecado aun en contra de su propia voluntad. Después de la redención de la humanidad por el Dios-Hombre, los que creen en Cristo y fueron renovados por el santo Bautismo ya no están obligados por el pecado, sino que tienen libertad, libertad para resistir al pecado o para seguir sus sugerencias. Aquellos que voluntariamente se someten al pecado nuevamente pierden su libertad y son vencidos por la fuerza por el pecado. Aquellos que, guiados por la Palabra de Dios, guerrean contra el pecado y lo resisten, eventualmente vencerán la pecaminosidad por completo. La victoria sobre nuestra propia pecaminosidad es al mismo tiempo victoria sobre la muerte eterna. Quien lo obtenga resistirá fácilmente las atracciones pecaminosas de la sociedad. Esto lo podemos ver en la vida de los santos mártires: habiendo vencido en sí mismos el pecado, resistieron el error del pueblo, lo reprendieron y no dudaron en sellar con su sangre su sagrado testimonio. Una persona que es atraída y cegada por su propio pecado no puede dejar de ser atraída por el modo pecaminoso de la sociedad; no la mira con claridad, no la comprende como debe, no renuncia a ella con abnegación, y su corazón le pertenece. La esencia de la lucha ascética contra el pecado, la obra que todo cristiano está obligado a realizar, consiste en la lucha contra el pecado, en la ruptura de la amistad con él, en la victoria sobre él en la propia alma, mente y corazón, a lo que el cuerpo está obligado a estar en simpatía. “La muerte eterna”, dice San Macario el Grande, “está escondida en el corazón; el hombre está muerto por ella, aunque exteriormente vive. El que ha pasado de la muerte a la vida en lo más recóndito de su corazón, vivirá por siglos y nunca morirá. Aunque los cuerpos de tales personas puedan apartarse por un tiempo de sus almas, son santificados y se levantarán con gloria. Por eso llamamos “sueño” a la muerte de los santos.

Todos los santos sin excepción (Heb. 12:8), independientemente de su victoria sobre la muerte eterna y la revelación de la vida eterna dentro de sí mismos, incluso durante esta vida temporal, estuvieron sujetos a muchos y difíciles dolores y tentaciones. ¿Por qué es esto? Es la naturaleza de los pecadores ganar el castigo Divino. ¿Por qué, entonces, los elegidos de Dios no escapan a la vara divina, que también los golpea a ellos? Según la enseñanza de la Sagrada Escritura y de los padres, esta cuestión se resuelve de la siguiente manera. Aunque la pecaminosidad ha sido conquistada en los justos, aunque la muerte eterna es destruida por la presencia del Espíritu Santo en ellos, no se les ha dado la bondad inmutable que permanecería a lo largo de su estancia terrenal; no se les ha quitado la libertad de elegir el bien o el mal. La bondad inmutable pertenece a la era futura. La vida terrena hasta su hora final es un campo de labores ascéticas voluntarias e involuntarias. El gran [apóstol] Pablo dice, sino que someto [en eslavo, “mortifico] mi cuerpo, y lo pongo en servidumbre, no sea que habiendo sido heraldo para otros, yo mismo venga a ser desechado” (1 Cor. 9:27). El Apóstol dice esto de un cuerpo salado y santificado por la gracia divina, un cuerpo ileso del veneno cruel, cuyas ropas producían curaciones. ¡Incluso ese cuerpo requería servidumbre y mortificación, para que sus pasiones mortificadas no pudieran revivir y la muerte eterna no resucitara! Aunque sea un vaso del Espíritu Santo, la muerte eterna puede resucitar en un cristiano mientras deambule por la tierra, y la pecaminosidad puede volver a abarcar su alma y su cuerpo. Pero el podvig solo de los siervos de Dios no es suficiente para mortificar la caída que anida en una naturaleza que continuamente se esfuerza por recuperar su dominio; necesitan la ayuda de Dios. Dios les ayuda con su gracia y vara paternal de castigo según la gracia de cada uno. Al gran [Apóstol] Pablo se le dio, como él testifica, un aguijón en la carne, el mensajero de Satanás para abofetearme, para que no me enaltezca sobremanera (2 Corintios 12:7), a causa de su exaltado progreso espiritual, por las muchas revelaciones divinas que le concedió, por los muchos dones espirituales que tenía, y por los muchos milagros que hizo. Nuestra naturaleza está tan herida por el veneno pecaminoso que la misma abundancia de la gracia de Dios en una persona puede ser la causa de su orgullo y destrucción. San Pablo no encontró ni honor, ni gloria, ni obediencia incondicional cuando predicó a Cristo al universo, incluso probando la verdad de su predicación a través de signos; un ángel de Satanás puso sus trampas en todas partes: resistencia, humillación, persecución, ataques y muerte. San Pablo, sabiendo que todo sucede como Dios lo permite, exclama: Por eso me complazco en las debilidades, en los vituperios, en las necesidades, en las persecuciones, en las angustias por causa de Cristo (2 Cor. 12:10). San Pablo encontró necesario mortificar su cuerpo, para que de un cuerpo relajado no surgieran pasiones carnales; mientras que el ojo de la Providencia de Dios vio la necesidad de proteger su alma del orgullo a través de los dolores. La naturaleza humana más pura tiene algo de orgullo en ella, como lo notó San Macario el Grande. Por esta razón, los esclavos de Dios se someten a privaciones y dolores voluntarios, al mismo tiempo, la Providencia de Dios permite que les sobrevengan diversos dolores y tentaciones. , complementando los podvigs de Sus siervos y preservando sus podvigs de la corrupción del pecado a través de los dolores. El camino de la vida terrena siempre ha sido laborioso, espinoso, lleno de depravaciones y cargado de innumerables desgracias. Algunos, dice el Apóstol Pablo, fueron torturados, no aceptando la liberación; para que pudieran obtener una mejor resurrección: Y otros fueron probados con crueles burlas y azotes, sí, además de cadenas y prisiones: Fueron apedreados, fueron aserrados, fueron tentados, fueron muertos a espada; anduvieron de un lado a otro vestidos con pieles de ovejas y pieles de cabra; siendo indigente, afligido, atormentado; (De los cuales el mundo no era digno:) vagaron por los desiertos, y por las montañas, y por las cuevas y cavernas de la tierra (Heb. 11:35–38).

El Bendito Simeón Metafrastes anota en la vida del Gran Mártir Eustacio: “No agrada a Dios que Sus siervos, para quienes Él ha preparado gloria y honor eternos y permanentes en el cielo, permanezcan como honrados y glorificados con honor vano y temporal en este mundo transitorio e inestable.” ¿Por qué es esto? Porque ningún hombre puede permanecer en las alturas de la magnificencia y el bienestar terrenales sin dañar su alma. Incluso uno que es igual a los ángeles en su moralidad se estremecería. En nosotros, en nuestras almas, está sembrado a través de nuestra caída el potencial de revertir. No podemos evitar adaptar las inclinaciones de nuestro espíritu a nuestras circunstancias materiales externas. Mi alma se ha pegado a la tierra; (Sal. 118:25;) confiesa el profeta a Dios por cada persona caída. Tu diestra, dice, “Tu santísima Palabra, y tu santísima Providencia me levantan de la tierra, me arrancan de ella, y me conducen a la salvación, disolviendo mi bienestar temporal con dolores, pero consolándome con consuelos llenos de gracia que insuflan en mi corazón un anhelo del cielo. Sin esta ayuda de Dios, con mis miserables inclinaciones contra las cuales no puedo resistir solo por mis propios poderes, me aferraría en mente y corazón al mundo material, y me engañaría terriblemente, fatalmente, olvidándome de la eternidad, de la bienaventuranza preparada para yo en él, irrevocablemente perdiéndolo.”

Los verdaderos siervos de Dios aceptaban con sumisión a Dios, con agradecimiento y glorificando a Dios, todos los dolores que la Providencia de Dios permitía que les sobrevinieran. Lo aceptaron de buena gana, como dice el apóstol Pablo, y estaban bien dispuestos a sus dolores. Los encontraron provechosos, necesarios, necesarios para ellos mismos; los consideraban correctamente permitidos y beneficiosos. Unieron el anhelo de su propia voluntad a la manifestación de la voluntad de Dios; en el sentido exacto, estaban bien dispuestos a los castigos y correcciones que les enviaba Dios.

Desde tal disposición de corazón, desde este tipo de pensamiento, los santos miraron las catástrofes que les sobrevinieron. El consuelo espiritual y el regocijo, la renovación del espíritu y la percepción de la edad futura fueron los resultados de la disposición inspirada por la humildad de la mente. ¿Qué diremos los pecadores de los dolores que nos esperan? ¿Cuál es, en primer lugar, su causa inicial? La causa inicial del sufrimiento humano, como vemos, es el pecado; y hace bien todo pecador que rápidamente vuelve su mirada interior hacia sus propios pecados cuando le sobrevienen dolores, y acusa sus pecados, se acusa a sí mismo por sus pecados, y acepta la aflicción como justo castigo de Dios. Hay otra razón para los dolores: la misericordia de Dios hacia los humanos débiles. Al permitir que las penas caigan sobre los pecadores, Dios los alienta a volver en sí, a detener sus anhelos incontrolables, a recordar la eternidad y su relación con ella, a recordar a Dios y sus obligaciones hacia Él. Los dolores que se permite que caigan sobre los pecadores sirven como una señal de que estos pecadores aún no han sido olvidados, no han sido rechazados por Dios, que su capacidad para arrepentirse, corregirse y encontrar la salvación todavía está siendo evaluada.

Pecadores castigados por Dios, anímense; Porque el Señor al que ama, disciplina y azota a todo el que recibe por hijo (Heb. 12:6). La Sagrada Escritura nos lo dice, instruyéndonos, consolándonos y fortaleciéndonos. Echa mano de la instrucción, no sea que en cualquier momento se enoje el Señor, y perezcáis del camino de la justicia (Sal. 2:12); acepta el castigo con la conciencia de que eres merecedor de castigo; aceptad el castigo, glorificando al Dios misericordioso, que es justo en su justo juicio; acepta el castigo con una evaluación desapasionada de la vida que has vivido, con la confesión de los pecados que has cometido, con la limpieza de tus pecados con lágrimas de arrepentimiento y la corrección de tu conducta. A menudo necesitamos poca corrección externa, pero mucha corrección en secreto: corrección de nuestro tipo de pensamiento, inclinaciones, motivos e intenciones. Os habéis desviado del camino recto por vuestros pecados; no la pierdas por completo murmurando, justificándote contra tu conciencia ante la gente, por la desesperanza, la desesperación y la blasfemia contra Dios. No conviertas los medios que se te han dado, los medios que el Señor mismo usa para redirigirte al camino de la piedad, en un camino para deshacerte por completo, para causar tu propia muerte. De lo contrario, el Señor se enojará contigo. Él apartará Su rostro de ti como de algo ajeno a Él; os quitará los dolores como a un olvidado y rechazado (cf. Heb 12, 8); Él te permitirá pasar tu vida terrenal en los deseos de tu corazón amante del pecado, y ordenará a la muerte que te corte inesperadamente, y serás como la cizaña que se convirtió en propiedad de los fuegos de la gehenna por su propia libertad. voluntad.

El que soporta bien todas las tentaciones permitidas por Dios, se acerca a Dios, adquiere audacia ante Él, se le hace familiar, como testimonia el Apóstol: Si soportáis la disciplina, Dios os trata como a hijos (Hb 12, 7). Dios colma de bendiciones espirituales a quien soporta las penas con humildad de espíritu, escucha las oraciones de su corazón y muchas veces hace retroceder el látigo y la vara del castigo si ya no los necesita para un mayor progreso espiritual. Esto es lo que sucedió en la curación del paralítico, que yacía durante treinta y ocho años a la puerta de Salomón entre una multitud de muchos otros enfermos que esperaban, como el paralítico, el movimiento vivificante de las aguas de la mano del ángel. ¡Qué condición tan miserable es la enfermedad involuntaria y la pobreza! Es obvio que aquellos enfermos no tenían medios para pagar los médicos, y por lo tanto resolvieron esperar mucho tiempo el milagro que ocurría una vez al año, que traía la curación segura y completa de cualquier enfermedad, pero solo a un enfermo. La enfermedad del paralítico era castigo por los pecados, como se desprende de la condición que el Señor dio al que sanó: He aquí, has sido sanado; no peques más, para que no te suceda algo peor (Jn. 5:14).

El Señor que dio al paralítico este mandamiento, para que no volviera a caer en los mismos pecados por los que había sido castigado por la enfermedad, el mismo mandamiento dio a la mujer pecadora cuando perdonó sus pecados. Ve, dijo el Salvador del mundo a una persona que los justos de la tierra habían sentenciado a lapidación, y no peques más (Jn. 8:11). El Señor misericordioso da la curación del alma y del cuerpo bajo una condición: la misma condición. El pecado de la mujer fue un pecado mortal; aparentemente el pecado del paralítico también pertenecía a la categoría de los pecados mortales. Estos son los pecados amables que más a menudo provocan el castigo de Dios. El que se ha hundido en el abismo de los pecados mortales necesita una ayuda particular de Dios, ayuda que se manifiesta abiertamente en el castigo y secretamente en la llamada al arrepentimiento. Una persona es llamada al arrepentimiento ya sea por enfermedad, como lo fue el paralítico, o por persecuciones de la gente, como lo fue David, o por algún otro método. Cualquiera que sea la forma que adopte el castigo de Dios, debemos aceptarlo con humildad y apresurarnos a satisfacer aquel fin divino con el que fue enviado el castigo: recurrir a la cura que es el arrepentimiento, habiendo abrazado en nuestras almas el mandamiento de abstenernos del castigo. pecado por el cual la mano del Señor nos castiga. Nuestra propia conciencia seguramente nos señalará ese pecado. El perdón del pecado y la liberación de la aflicción por la cual somos castigados por el pecado nos es concedido por Dios, sólo bajo la condición de que abandonemos el pecado tan destructivo para nosotros, y tan odioso para Dios.

Un retorno al pecado que trajo la ira de Dios sobre nosotros, el pecado que fue sanado y perdonado por Dios, es la causa de grandes catástrofes, la mayoría de las cuales son eternas, más allá de la tumba. El paralítico languideció treinta y ocho años por su pecado. ¡Es un castigo significativo! Sin embargo, el Señor pronuncia un castigo aún mayor por volver al pecado. ¿Qué castigo podría ser más oneroso que el que retuvo al enfermo toda su vida en su cama, en medio de tales depravaciones? Nada más que el tormento eterno en el infierno que espera a todos los pecadores impenitentes e incorregibles. Amén. 

 

San Ignacio (Brianchaninov)

 

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The Uncreated Light - La Luz Increada

 

ENGLISH:

Saint Gregory Palamas (1296-1356) wrote about the nature of the luminosity of Tabor, who had to defend the orthodox teaching on spiritual light against the learned monks Barlaam, Akindin and their followers. It was the time of the Renaissance: the revival of paganism in art, thought and customs. In philosophy, pagan concepts of God began to return, as a transcendental, supramundane, inconceivable Absolute. Based on this non-Christian concept of God, Barlaam and Akindin claimed that on Tabor the apostles could not see God, they saw a common physical light. 

Saint Gregory Palamas, on the other hand, insisted that the light of Tabor only resembled physics, but was of a completely different nature. This light was brighter than sunlight and whiter than snow, but it did not blind, it warmed, but it did not burn. His radiance was accompanied by an intense feeling of joy. To differentiate it from ordinary light, Saint Gregory called the light of Tabor: “A divine, uncreated energy." The essence of this light is inseparable from the eternal divine essence, since God is simple and undivided. Although God in His essence is inconceivable; His acts and energy, being inseparable from His essence, are conceivable for beings created in His image and likeness. This is also why the Son of God became man, to make us commune with his divine nature and thus divinize us.

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ESPAÑOL:

San Gregorio Pálamas (1296-1356) escribió sobre la naturaleza de la luminosidad de Tabor, quien tuvo que defender la enseñanza ortodoxa sobre la luz espiritual frente a los eruditos monjes Barlaam, Akindin y sus seguidores. Era la época del Renacimiento: el renacimiento del paganismo en el arte, el pensamiento y las costumbres. En la filosofía, los conceptos paganos de Dios comenzaron a regresar, como un Absoluto trascendental, supramundano e inconcebible. Basándose en este concepto no cristiano de Dios, Barlaam y Akindin afirmaron que en el Tabor los apóstoles no podían ver a Dios, veían una luz física común.
 

San Gregorio Pálamas, por el contrario, insistía en que la luz de Tabor solo se parecía a la física, pero era de naturaleza completamente diferente. Esta luz era más brillante que la luz del sol y más blanca que la nieve, pero no cegaba, calentaba, pero no quemaba. Su resplandor fue acompañado por un intenso sentimiento de alegría. Para diferenciarla de la luz ordinaria, San Gregorio llamó a la luz del Tabor: “Una energía divina, increada." La esencia de esta luz es inseparable de la eterna esencia divina, ya que Dios es simple e indiviso. Aunque Dios en Su esencia es inconcebible; Sus actos y energía, siendo inseparables de Su esencia, son concebibles para los seres creados a Su imagen y semejanza. También por esto el Hijo de Dios se hizo hombre, para hacernos comulgar con su naturaleza divina y así divinizarnos.

 

                            Преображение Господнье. Transfiguración de Nuestro Señor.

  Преображение Господне

Christ is risen! Today is the True Resurrection Sunday - Cristo resucitó! Hoy es le verdadero Domingo de Resurrección

 

Христос воскресе! Воистину воскресе!

 

ENGLISH:

 

Christ is risen! Truly, He is risen! 

As most of us know, the apostate Roman "Catholic Church" changed its calendar in 1582 for many Papist-controlled countries in Europe.

The Gregorian calendar is the calendar used in most parts of the world. It was introduced in October 1582 by the heretical Pope Gregory XIII as a modification of the Julian calendar, reducing the average year from 365.25 days to 365.2425 days, and adjusting for the drift in the 'tropical' or 'solar' year that the inaccuracy had caused during the intervening centuries. 

In the beginning few countries adopted this calendar, and many Protestant countries didn't adopt it until the 18th century. Meanwhile in the Orthodox Christian countries it was not adopted until recent years, but the Orthodox Church went on using the Orthodox Julian Calendar, as the Church had always did.

So people in the West are now ruled by this new calendar and they celebrate the Christian feasts 2 weeks before the One True Church does. So there Unorthodox Western Christian sects don't really celebrate neither Christmas nor Pascha (Easter) on the true days. We can clearly tell which is the true Resurrection Day by seeing the Holy Fire miracle, which happens only on the Orthodox Pascha and never on the Papist/Protestant day.

As True Orthodox Christians we must keep the One True Faith, once delivered by the Apostles, and its feasts until the end of time.

Let us pray for the conversion of the heterodox people, and keep on celebrating Christ's feasts on their true days. 

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ESPAÑOL: 

 ¡Cristo resucitó! ¡en verdad resucitó!

Como la mayoría de nosotros sabemos, la apóstata "Iglesia Católica" romana cambió su calendario en 1582 para muchos países europeos controlados por los papistas. 

El calendario gregoriano es el calendario utilizado en la mayor parte del mundo. Fue introducido en octubre de 1582 por el papa hereje Gregorio XIII como una modificación del calendario juliano, reduciendo el año promedio de 365,25 días a 365,2425 días, y ajustando la deriva en el año 'tropical' o 'solar' que había tenido la inexactitud causado durante los siglos intermedios. 

Al principio, pocos países adoptaron este calendario y muchos países protestantes no lo adoptaron hasta el siglo XVIII. Mientras tanto, en los países cristianos ortodoxos no se adoptó hasta los últimos años, pero la Iglesia Ortodoxa siguió utilizando el Calendario Juliano Ortodoxo, como siempre lo había hecho. 

Así que la gente en Occidente ahora se rige por este nuevo calendario y ellos celebran las fiestas cristianas 2 semanas antes que la única Iglesia Verdadera. Entonces, las sectas cristianas occidentales heterodoxas no celebran realmente ni Navidad ni Pascha (Pascua) en los días verdaderos. Podemos distinguir claramente cuál es el verdadero Día de la Resurrección al ver el milagro del Fuego Santo, que ocurre solo en la Pascua ortodoxa y nunca en el día papista / protestante. 

Como verdaderos cristianos ortodoxos, debemos guardar la única fe verdadera, una vez entregada por los apóstoles, y sus fiestas hasta el fin de los tiempos. 

Oremos por la conversión de los heterodoxos y sigamos celebrando las fiestas de Cristo en sus verdaderos días.

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Sunday of the Prodigal Son - Domingo del Hijo Pródigo

ENGLISH:

The Sunday of the Prodigal Son is the second Sunday of pre-Lent, the weeks of preparation preceding Great Lent. It is the Sunday after the Sunday of the Publican and Pharisee and Sunday before Meatfare Sunday. This pre-Lent is the start of the Easter cycle of worship in the Orthodox Church.

On this Sunday in the preparation for Great Lent, Orthodox Christians are read Christ’s parable about God's loving forgiveness (Luke 15:11-24). They are to see themselves as being in a foreign country far from the Father's house and to make the movement of return to God, where we truly belong. The parable gives assurance that the Father will receive them with joy and gladness in their journey through Great Lent, their journey home. 

Kontakion (Tone 3) I have recklessly forgotten Your glory, O Father;And among sinners I have scattered the riches which You had given me.Therefore, I cry to You like the Prodigal:"I have sinned before You, O compassionate Father;Receive me a penitent and make me as one of Your hired servants."

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ESPAÑOL: 

El Domingo del Hijo Pródigo es el segundo domingo de pre-Cuaresma, las semanas de preparación que preceden a la Gran Cuaresma. Es el domingo posterior al domingo del publicano y fariseo y el domingo anterior al domingo de Meatfare. Esta pre-Cuaresma es el comienzo del ciclo de adoración de Pascua en la Iglesia Ortodoxa. Este domingo, en preparación para la Gran Cuaresma, se lee a los cristianos ortodoxos la parábola de Cristo sobre el perdón amoroso de Dios (Lc 15,11-24). Deben verse a sí mismos como en un país extranjero lejos de la casa del Padre y hacer el movimiento de regreso a Dios, donde verdaderamente pertenecemos. La parábola da seguridad de que el Padre los recibirá con gozo y alegría en su camino a través de la Gran Cuaresma, su camino a casa. 

Kontakion (Tono 3) He olvidado imprudentemente tu gloria, oh Padre; y he esparcido entre los pecadores las riquezas que me habías dado. Recíbeme como penitente y hazme como uno de tus jornaleros."

 

 

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Sunday of The Blind Man - Domingo del Ciego

ENGLISH:

Introduction

The sixth Sunday of Holy Pascha is observed by the Orthodox Church as the Sunday of the Blind Man. The day commemorates the miracle of Christ healing the man who was blind since birth. The biblical story of this event is found in the Gospel of Saint John 9:1-41.

Background

The Lord Jesus was coming from the Temple on the Sabbath, when, while walking in the way, He saw the blind man mentioned in today's Gospel. This man had been born thus from his mother's womb, that is, he had been born without eyes (see Saint John Chrysostom, Homily LVI on John; Saint Irenaeus, Against Heresies, Book V:15; and the Second Exorcism of Saint Basil the Great). When the disciples saw this, they asked their Teacher, "Who did sin, this man, or his parents, that he was born blind?" They asked this because when the Lord had healed the paralytic at the Sheep's Pool, He had told him, "Sin no more, lest a worse thing come unto thee" (John 5:14); so they wondered, if sickness was caused by sin, what sin could have been the cause of his being born without eyes. But the Lord answered that this was for the glory of God. Then the God-man spat on the ground and made clay with the spittle. He anointed the eyes of the blind man and said to him, "Go, wash in the Pool of Siloam." Siloam (which means "sent") was a well-known spring in Jerusalem used by the inhabitants for its waters, which flowed to the eastern side of the city and collected in a large pool called "the Pool of Siloam."

When our Lord Jesus Christ, then, came at midday to this city, which is also called Sychar (John 4:5), He was wearied from the journey and the heat. He sat down at this well. After a little while the Samaritan woman mentioned in today's Gospel passage came to draw water. As she conversed at some length with the Lord and heard from Him secret things concerning herself, she believed in Him; through her many other Samaritans also believed.

Therefore, the Savior sent the blind man to this pool that he might wash his eyes, which had been anointed with the clay-not that the pool's water had such power, but that the faith and obedience of the one sent might be made manifest, and that the miracle might become more remarkable and known to all, and leave no room for doubt. Thus, the blind man believed in Jesus' words, obeyed His command, went and washed himself, and returned, no longer blind, but having eyes and seeing. This was the greatest miracle that our Lord had yet worked; as the man healed of his blindness himself testified, "Since time began, never was it heard that any man opened the eyes of one that was born blind," although the Lord had already healed the blind eyes of many. Because he now had eyes, some even doubted that he was the same person (John 9:8-9); and it was still lively in their remembrance when Christ came to the tomb of Lazarus, for they said, "Could not this man, who opened the eyes of the blind man, have caused that even this man should not have died?" Saint John Chrysostom gives a thorough and brilliant exposition of our Lord's meeting with the woman of Samaria, the healing of the paralytic, and the miracle of the blind man in his commentaries on the Gospel of Saint John.

Icon of the Sunday of the Blind Man

The icon of the Sunday of the Blind Man depicts the biblical story of Christ healing the man who was blind since birth. Our Lord is shown placing the clay on the eyes of the man. He is with his disciples who are questioning Christ about the source of the man's affliction. The blind man is shown with his hand outstretched toward Christ expressing his faith and willingness to receive healing and grace from the Son of God. Our Lord has in His hand a scroll, which directs us to His statements, "I am the light of the world," (John 9:5), and "The Spirit of the Lord is upon me, because he has anointed me to preach good news to the poor. He has sent me to proclaim release to the captives and recovering of sight to the blind, to set at liberty those who are oppressed," (Luke 4:18). This are clear statements of the Gospel of salvation that comes through Christ. The scroll may also represent the role of Christ as Judge as depicted in Matthew and Revelation, and also later in the same passage on the healing of the blind man (John 9:39), Jesus said, "For judgment I came into this world, that those who do not see may see, and that those who see may become blind."

Orthodox Christian Celebration of the Feast of the Sunday of the Blind Man

The Sunday of the Blind Man is celebrated with the Divine Liturgy of Saint John Chrysostom. On this Sunday and throughout the Paschal period until the Apodosis or leave-taking of Pascha, the day before the Feast of the Ascension, the services begin with the chanting of the troparion of Pascha, "Christ is risen..." This is the last Sunday of the Paschal period before the Feast of the Ascension, which will follow on Thursday of this week. The Apodosis or Leave-taking of the Feast of Pascha is on Wednesday, a day which is free of fasting and celebrated with the joy and brightness of the Feast of Feasts.

Scripture readings for the feast are the following: At the Divine Liturgy: Acts 26:1, 12-20, John 9:1-38.

Hymn of the Feast

Kontakion (Fourth Tone): 

I come to You, O Christ, as the man blind from birth. With the eyes of my soul blinded, I cry out to You in repentance, "You are the resplendent Light of those in darkness."

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ESPAÑOL:

El sexto domingo de la Santa Pascua es observado por la Iglesia Ortodoxa como el Domingo del Ciego. El día conmemora el milagro de Cristo sanando al hombre ciego de nacimiento. La historia bíblica de este evento se encuentra en el Evangelio de San Juan 9: 1-41. 

El Señor Jesús venía del templo en sábado, cuando, mientras caminaba por el camino, vio al ciego mencionado en el evangelio de hoy. Este hombre había nacido así del vientre de su madre, es decir, había nacido sin ojos (ver San Juan Crisóstomo, Homilía LVI sobre Juan; San Ireneo, Contra las Herejías, Libro V: 15; y el Segundo Exorcismo de San Basilio el Estupendo). Cuando los discípulos vieron esto, le preguntaron a su Maestro: "¿Quién pecó, este hombre o sus padres, para que haya nacido ciego?" Preguntaron esto porque cuando el Señor había sanado al paralítico en el estanque de las Ovejas, le había dicho: "No peques más, para que no te suceda algo peor" (Juan 5:14); así que se preguntaron, si la enfermedad fue causada por el pecado, qué pecado pudo haber sido la causa de que naciera sin ojos. Pero el Señor respondió que esto era para la gloria de Dios. Entonces el Dios-hombre escupió en el suelo e hizo barro con la saliva. Ungió los ojos del ciego y le dijo: "Ve, lávate en el estanque de Siloé". Siloé (que significa "enviado") era un manantial muy conocido en Jerusalén utilizado por los habitantes para sus aguas, que fluía hacia el lado oriental de la ciudad y se acumulaba en un gran estanque llamado "el estanque de Siloé."

Entonces, cuando nuestro Señor Jesucristo llegó al mediodía a esta ciudad, que también se llama Sicar (Juan 4: 5), estaba cansado del viaje y del calor. Se sentó junto a este pozo. Después de un rato, la mujer samaritana mencionada en el pasaje del Evangelio de hoy vino a sacar agua. Mientras conversaba largamente con el Señor y escuchaba de él cosas secretas acerca de ella, creyó en él; a través de ella también creyeron muchos otros samaritanos.

Por lo tanto, el Salvador envió al ciego a este estanque para que se lavara los ojos, que habían sido ungidos con el barro; no porque el agua del estanque tuviera tanto poder, sino para que se manifestara la fe y la obediencia del enviado. y que el milagro pudiera llegar a ser más notable y conocido por todos, sin dejar lugar a dudas. Así, el ciego creyó en las palabras de Jesús, obedeció su mandato, fue, se lavó y volvió, ya no ciego, sino teniendo ojos y viendo. Este fue el milagro más grande que nuestro Señor había realizado hasta ahora; como testificó el mismo hombre que había sido sanado de su ceguera: "Desde el principio de los tiempos, nunca se oyó que alguien le abriera los ojos a un ciego de nacimiento", aunque el Señor ya había sanado los ojos ciegos de muchos. Debido a que ahora tenía ojos, algunos incluso dudaban de que fuera la misma persona (Juan 9: 8-9); y aún les recordaba con vivacidad cuando Cristo vino a la tumba de Lázaro, porque dijeron: "¿No podría este hombre, que abrió los ojos al ciego, haber hecho que ni siquiera este hombre muriera?" San Juan Crisóstomo ofrece una exposición completa y brillante del encuentro de nuestro Señor con la mujer de Samaria, la curación del paralítico y el milagro del ciego en sus comentarios sobre el Evangelio de San Juan.

Icono del Domingo del Ciego 

 El icono del domingo del ciego representa la historia bíblica de Cristo sanando al ciego de nacimiento. Nuestro Señor se muestra colocando la arcilla sobre los ojos del hombre. Está con sus discípulos que están cuestionando a Cristo sobre la fuente de la aflicción del hombre. Se muestra al ciego con la mano extendida hacia Cristo expresando su fe y su voluntad de recibir sanidad y gracia del Hijo de Dios. Nuestro Señor tiene en Su mano un rollo que nos dirige a Sus declaraciones: "Yo soy la luz del mundo" (Juan 9: 5), y "El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para predicad buenas nuevas a los pobres. Me ha enviado a proclamar libertad a los cautivos y vista a los ciegos, para poner en libertad a los oprimidos "(Lucas 4:18). Estas son declaraciones claras del evangelio de salvación que viene por medio de Cristo. El rollo también puede representar el papel de Cristo como Juez como se describe en Mateo y Apocalipsis, y también más adelante en el mismo pasaje sobre la curación del ciego (Juan 9:39), Jesús dijo: "Para juicio vine a este mundo, para que vean los que no ven, y para que los que ven se vuelvan ciegos."

Celebración Cristiana Ortodoxa de la Fiesta del Domingo del Ciego 

El Domingo del Ciego se celebra con la Divina Liturgia de San Juan Crisóstomo. En este domingo y durante todo el período pascual hasta la Apodosis o despedida de la Pascua, el día antes de la Fiesta de la Ascensión, los servicios comienzan con el canto del troparion de la Pascua, "Cristo ha resucitado ..." Este es el último domingo del período pascual antes de la Fiesta de la Ascensión, que seguirá el jueves de esta semana. La Apodosis o Despedida de la Fiesta de la Pascua es el miércoles, día libre de ayunos y celebrado con la alegría y el brillo de la Fiesta de las Fiestas. 

Las lecturas bíblicas para la fiesta son las siguientes: En la Divina Liturgia: Hechos 26: 1, 12-20, Juan 9: 1-38.

Kontakion (cuarto tono): Vengo a ti, oh Cristo, como el ciego de nacimiento. Con los ojos de mi alma cegados, te clamo arrepentido: "Tú eres la luz resplandeciente de los que están en tinieblas."

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Holy Myrrhbearers - Santas Miróforas

ENGLISH:

Introduction

The third Sunday of Holy Pascha is observed by the Orthodox Church as the Sunday of the Holy Myrrhbearers. The day commemorates when the women disciples of our Lord came to the tomb to anoint his body with myrrh-oils but found the tomb empty. As the woman wondered what this meant, angels appeared proclaiming that Christ had risen from the dead.

Biblical Story 

About the beginning of His thirty-second year, when the Lord Jesus was going throughout Galilee, preaching and working miracles, many women who had received of His beneficence left their own homeland and from then on followed after Him. They ministered unto Him out of their own possessions, even until His crucifixion and entombment; and afterwards, neither losing faith in Him after His death, nor fearing the wrath of the Jewish rulers, they came to His sepulcher, bearing the myrrh-oils they had prepared to anoint His body. It is because of the myrrh-oils that these God-loving women brought to the tomb of Jesus that they are called Myrrh-bearers.

Of those whose names are known are the following: first of all, the most holy Virgin Mary, who in Matthew 27:56 and Mark 15:40 is called "the mother of James and Joses" (these are the sons of Joseph by a previous marriage, and she was therefore their step-mother); Mary Magdalene (celebrated July 22); Mary, the wife of Clopas; Joanna, wife of Chouza, a steward of Herod Antipas; Salome, the mother of the sons of Zebedee; Mary and Martha, the sisters of Lazarus; and Susanna. As for the names of the rest of them, the evangelists have kept silence (Matthew 217:55-56; 28:1-10. Mark 15:40-41.

Luke 8:1-3; 23:55-24:11, 22-24. John 19:25; 20:11-18. Acts 1:14.) Together with them we celebrate also the secret disciples of the Savior, Joseph and Nicodemus. Of these, Nicodemus was probably a Jerusalemite, a prominent leader among the Jews and of the order of the Pharisees, learned in the Law and instructed in the Holy Scriptures. He had believed in Christ when, at the beginning of our Savior's preaching of salvation, he came to Him by night. Furthermore, he brought some one hundred pounds of myrrh-oils and an aromatic mixture of aloes and spices out of reverence for the divine Teacher (John 19:39). Joseph, who was from the city of Arimathea, was a wealthy and noble man, and one of the counselors who were in Jerusalem. He went bodly unto Pilate and asked for the body of Jesus, and together with Nicodemus he gave Him burial. Since time did not permit the preparation of another tomb, he placed the Lord's body in his own tomb which was hewn out of rock, as the Evangelist says (Matthew 27:60).
 

Icon of the Sunday of the Holy Myrrhbearers

The icon of the Sunday of the Holy Myrrhbearers depicts the biblical story of the women arriving at the tomb to anoint the body of Christ. The angel is seated upon the stone that covered the tomb, and he is pointing to the empty garments showing that Christ has risen from the dead.
Orthodox Christian Celebration of the Feast of the Sunday of the Holy Myrrhbearers

The Sunday of the Holy Myrrhbearers is celebrated with the Divine Liturgy of Saint John Chrysostom. On this Sunday and throughout the Paschal period until the Apodosis or leave-taking of Pascha, the day before the Feast of the Ascension, the services begin with the chanting of the troparion of Pascha, "Christ is risen..."

Scripture readings for the feast are the following: At Orthros: Luke 24:1-12; At the Divine Liturgy: Acts 6:1-7 and Mark 15:43-16:8.
 

Hymns of The Feast
 

Apolytikia (Second Tone)

When You did descend unto death, O Life Immortal, then did You slay Hades with the lightening of Your Divinity. And when You did also raise the dead out of the nethermost depths, all the power in the Heavens cried out: O Life-giver, Christ our God, glory be to You. Glory to the Father, and to the Son, and to the Holy Spirit. The noble Joseph, taking Your immaculate body down from the Tree, and having wrapped it in pure linen and spices, laid it for burial in a new tomb. But on the third day You did arise, O Lord, granting great mercy to the world. Now and forever, and unto the ages of ages. Amen. Unto the myrrh-bearing women did the Angel cry out as he stood by the grave: Myrrh-oils are meet for the dead, but Christ has proved to be a stranger to corruption. But cry out: The Lord is risen, granting great mercy to the world.
 

Kontakion (Second Tone)

When You did cry, Rejoice, unto the Myrrh-bearers, You did make the lamentation of Eve the first mother to cease by Your Resurrection, O Christ God. And You did bid Your Apostles to preach: The Savior is risen from the grave.

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ESPAÑOL:

Introducción 

El tercer domingo de la Santa Pascua es observado por la Iglesia Ortodoxa como el domingo de los santos portadores de mirra. El día conmemora cuando las discípulas de nuestro Señor vinieron a la tumba para ungir su cuerpo con aceites de mirra, pero encontraron la tumba vacía. Mientras la mujer se preguntaba qué significaba esto, aparecieron ángeles proclamando que Cristo había resucitado de entre los muertos.

 

Historia Bíblica 

 Hacia el comienzo de su trigésimo segundo año, cuando el Señor Jesús recorría Galilea, predicando y obrando milagros, muchas mujeres que habían recibido su beneficencia dejaron su propia tierra y desde entonces lo siguieron. Le ministraron de sus propias posesiones, incluso hasta Su crucifixión y sepultura; y después, sin perder la fe en Él después de Su muerte, ni temiendo la ira de los gobernantes judíos, fueron a Su sepulcro, llevando los aceites de mirra que habían preparado para ungir Su cuerpo. Debido a los aceites de mirra que estas mujeres amantes de Dios llevaron a la tumba de Jesús, se las llama portadoras de mirra. 

De aquellos cuyos nombres se conocen son los siguientes: en primer lugar, la Santísima Virgen María, que en Mateo 27:56 y Marcos 15:40 se llama "la madre de Santiago y José" (estos son los hijos de José por un matrimonio anterior y, por tanto, era su madrastra); María Magdalena (celebrada el 22 de julio); María, esposa de Clopas; Juana, esposa de Chouza, mayordomo de Herodes Antipas; Salomé, la madre de los hijos de Zebedeo; María y Marta, las hermanas de Lázaro; y Susanna. En cuanto a los nombres de los demás, los evangelistas han guardado silencio (Mateo 217: 55-56; 28: 1-10. Marcos 15: 40-41. 

Lucas 8: 1-3; 23: 55-24: 11, 22-24. Juan 19:25; 20: 11-18. Hechos 1:14.) Junto con ellos celebramos también a los discípulos secretos del Salvador, José y Nicodemo. De estos, Nicodemo era probablemente un jerosolimitano, un líder prominente entre los judíos y del orden de los fariseos, erudito en la Ley e instruido en las Sagradas Escrituras. Había creído en Cristo cuando, al comienzo de la predicación de la salvación de nuestro Salvador, vino a Él de noche. Además, trajo unas cien libras de aceites de mirra y una mezcla aromática de áloe y especias por reverencia al divino Maestro (Juan 19:39). José, que era de la ciudad de Arimatea, era un hombre rico y noble, y uno de los consejeros que estaban en Jerusalén. Se acercó a Pilato y le pidió el cuerpo de Jesús, y junto con Nicodemo le dio sepultura. Como el tiempo no permitió la preparación de otra tumba, colocó el cuerpo del Señor en su propia tumba que fue excavada en la roca, como dice el evangelista (Mateo 27:60).

 

Icono del Domingo de las Santas Portadoras de Mirra 

El icono del domingo de los santos portadores de mirra representa la historia bíblica de las mujeres que llegan a la tumba para ungir el cuerpo de Cristo. El ángel está sentado sobre la piedra que cubría la tumba y señala las vestiduras vacías que muestran que Cristo ha resucitado de entre los muertos. Celebración cristiana ortodoxa de la fiesta del domingo de los santos portadores de mirra.

El domingo de los santos portadores de mirra se celebra con la Divina Liturgia de San Juan Crisóstomo. En este domingo y durante todo el período pascual hasta la Apodosis o despedida de la Pascua, el día antes de la Fiesta de la Ascensión, los servicios comienzan con el canto del troparion de la Pascua, "Cristo ha resucitado ..." 

Las lecturas bíblicas para la fiesta son las siguientes: En Orthros: Lucas 24: 1-12; En la Divina Liturgia: Hechos 6: 1-7 y Marcos 15: 43-16: 8.

 

Himnos de la Fiesta 

Apolytikia (segundo tono) 

Cuando descendiste a la muerte, oh Vida Inmortal, entonces mataste al Hades con el relámpago de Tu Divinidad. Y cuando también resucitaste a los muertos de las profundidades, todo el poder de los cielos clamó: Oh, dador de vida, Cristo nuestro Dios, la gloria sea a ti. Gloria al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo. El noble José, tomando tu cuerpo inmaculado del árbol y envuelto en lino puro y especias, lo puso para sepultura en un sepulcro nuevo. Pero al tercer día te levantaste, oh Señor, dando gran misericordia al mundo. Ahora y siempre, y por los siglos de los siglos. Amén. A las mujeres que llevaban mirra clamó el ángel mientras estaba junto al sepulcro: Los aceites de mirra son dignos para los muertos, pero Cristo ha demostrado ser un extraño a la corrupción. Pero clama: El Señor ha resucitado y concede gran misericordia al mundo. 

 

Kontakion (segundo tono) 

Cuando clamaste: Regocíjate a los portadores de mirra, hiciste cesar el lamento de Eva como la primera madre por tu resurrección, oh Cristo Dios. Y les ordenaste a tus apóstoles que predicaran: El Salvador ha resucitado de la tumba.

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Theophany - Teofanía

 

ENGLISH:
Theophany (from Greek theophania, meaning "appearance of God") is one of the Great Feasts of the Orthodox Church, celebrated on January 6. It is the feast which reveals the Most Holy Trinity to the world through the Baptism of the Lord (Mt.3:13-17; Mark 1:9-11; Luke 3:21-22).

Baptism of Christ
This observance commemorates Christ's baptism by John the Forerunner in the River Jordan, and the beginning of Christ's earthly ministry. The Feast of Theophany is the culmination of the Christmas Season, which starts on December 25 and ends on January 6. In mystic commemoration of this event, the Great Blessing of Water is performed on this day, and the holy water so blessed is used by the local priest to bless the homes of the faithful.

The feast is called Theophany because at the baptism of Christ the Holy Trinity appeared clearly to mankind for the first time—the Father's voice is heard from Heaven, the Son of God is incarnate and standing physically in the Jordan, and the Holy Spirit descends on Him in the form of a dove.

This feast is also sometimes referred to as Epiphany by English-speaking Orthodox Christians, but that name more properly refers to the Western Christian feast falling on that same day and commemorating the visit of the Magi to the child Jesus. The term epiphany does appear in some of the service texts for this feast, however.

Originally, there was just one Christian feast of the shining forth of God to the world in the human form of Jesus of Nazareth. It included the celebration of Christ's birth, the adoration of the wise men, and all of the childhood events of Christ such as His circumcision and presentation to the temple as well as his baptism by John in the Jordan. There seems to be little doubt that this feast, like Pascha and Pentecost, was understood as the fulfillment of a previous Jewish festival, in this case the Feast of Lights. 

Celebration of the Feast
The services of Theophany are arranged similarly to those of the Nativity. (Historically the Christmas services were established later.)

The Royal Hours are read and the Divine Liturgy of St. Basil the Great is served with Vespers on the eve of the feast. The Vigil is made up of Great Compline and Matins. On the morning of the feast, the Divine Liturgy is served.

The Liturgy of the feast begins with psalms of glorification and praise instead of the three normal Antiphons. And the baptismal line from Galatians 3:27 replaces the Thrice-Holy.For as many as been baptized into Christ have put on Christ: Alleluia.

The Gospel readings of all the services tell of the Lord's baptism by John in the Jordan River. The epistle reading of the Divine Liturgy tells of the consequences of the Lord's appearing which is the divine epiphany.

Since the main feature of the feast is the blessing of water. It is prescribed to follow both the Divine Liturgy of the eve of the feast and the Divine Liturgy of the day itself. But most local parishes do it only once when most of the parishioners can be present. The blessing verifies that mankind, and all of creation, were created to be filled with the sanctifying presence of God.

In connection with the feast, it is traditional for the priest to visit all the homes of the faithful for their annual house blessing using the water that has been blessed at the Theophany services.

 

Troparion and Kontakion of the Baptism of The Lord

Hymns:

Troparion (Tone 1) When Thou, O Lord, wast baptized in the Jordan, worship of the Trinity wast made manifest; for the voice of the Father bore witness to Thee, calling Thee His beloved Son. And the Spirit in the form of a dove confirmed the truth of His word. O Christ our God, Who hath appeared and enlightened the world, glory to Thee.

Kontakion (Tone 4) On this day Thou hast appeared unto the whole world, and Thy light, O Sovereign Lord, is signed on us who sing Thy praise and chant with knowledge: Thou hast now come, Thou hast appeared, O Thou Light unappproachable.

Forefeast Hymns:
Troparion (Tone 4) Be thou ready, Zabulon; prepare thyself, O Nephthalim. River Jordan, stay thy course and skip for gladness to receive the Sovereign Master, Who cometh now to be baptized. O Adam, be thou glad with our first mother, Eve; hide not as ye did of old in Paradise. Seeing you naked, He hath appeared now to clothe you in the first robe again. Christ hath appeared, for He truly willeth to renew all creation.

Kontakion (Tone 4) In the running waters of the Jordan River, on this day the Lord of all crieth to John: Be not afraid and hesitate not to baptize Me, for I am come to save Adam, the first-formed man.

Eve and Afterfeast Hymn:
Troparion (Tone 4) The River Jordan receded of old by the mantle of Elisha when Elijah ascended into heaven; and the water was separated to this side and that, the wet element turning into a dry path for Him, being truly a symbol of Baptism, by which we cross the path of transient age. Christ appeared in the Jordan to sanctify its waters.

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ESPAÑOL:

La teofanía (del griego theophania, que significa "aparición de Dios") es una de las Grandes Fiestas de la Iglesia Ortodoxa, que se celebra el 6 de enero. Es la fiesta que revela la Santísima Trinidad al mundo a través del Bautismo del Señor (Mt .3: 13-17; Marcos 1: 9-11; Lucas 3: 21-22). 

Bautismo de Cristo 

Esta observancia conmemora el bautismo de Cristo por Juan el Precursor en el río Jordán y el comienzo del ministerio terrenal de Cristo. La Fiesta de la Teofanía es la culminación de la temporada navideña, que comienza el 25 de diciembre y termina el 6 de enero. En conmemoración mística de este evento, se realiza la Gran Bendición del Agua en este día, y el agua bendita es utilizada por el sacerdote local para bendecir los hogares de los fieles. 

La fiesta se llama Teofanía porque en el bautismo de Cristo la Santísima Trinidad se apareció claramente a la humanidad por primera vez: la voz del Padre se escucha desde el Cielo, el Hijo de Dios está encarnado y está parado físicamente en el Jordán, y el Espíritu Santo desciende sobre Él en forma de paloma. 

Esta fiesta también se conoce a veces como Epifanía por los cristianos ortodoxos de habla inglesa, pero ese nombre se refiere más correctamente a la fiesta cristiana occidental que se celebra ese mismo día y que conmemora la visita de los magos al niño Jesús. Sin embargo, el término epifanía aparece en algunos de los textos de servicio para esta fiesta.

Originalmente, solo había una fiesta cristiana del resplandor de Dios para el mundo en la forma humana de Jesús de Nazaret. Incluyó la celebración del nacimiento de Cristo, la adoración de los sabios y todos los eventos de la infancia de Cristo, como Su circuncisión y presentación en el templo, así como su bautismo por Juan en el Jordán. Parece haber pocas dudas de que esta fiesta, como la Pascua y Pentecostés, se entendió como el cumplimiento de una fiesta judía anterior, en este caso la Fiesta de las Luces.

Celebración de la Fiesta 

Los servicios de la Teofanía se organizan de manera similar a los de la Natividad. (Históricamente, los servicios de Navidad se establecieron más tarde). 

Se leen las Horas Reales y se sirve la Divina Liturgia de San Basilio el Grande con Vísperas en la víspera de la fiesta. La Vigilia se compone de Grandes Completas y Maitines. En la mañana de la fiesta se sirve la Divina Liturgia. 

La liturgia de la fiesta comienza con salmos de glorificación y alabanza en lugar de las tres antífonas normales. Y la línea bautismal de Gálatas 3:27 reemplaza a la tres veces santa, porque todos los que han sido bautizados en Cristo se han revestido de Cristo: Aleluya. 

Las lecturas del Evangelio de todos los servicios hablan del bautismo del Señor por Juan en el río Jordán. La lectura de la epístola de la Divina Liturgia habla de las consecuencias de la aparición del Señor, que es la epifanía divina. 

Dado que la característica principal de la fiesta es la bendición del agua. Se prescribe seguir tanto la Divina Liturgia de la víspera de la fiesta como la Divina Liturgia del día mismo. Pero la mayoría de las parroquias locales lo hacen solo una vez cuando la mayoría de los feligreses pueden estar presentes. La bendición verifica que la humanidad y toda la creación fueron creadas para ser llenas de la presencia santificadora de Dios. 

En relación con la fiesta, es tradicional que el sacerdote visite todas las casas de los fieles para la bendición anual de la casa usando el agua que ha sido bendecida en los servicios de la Teofanía.

 

 

Troparion y Kontakion del Bautismo del Señor

Himnos: 

Troparion (Tono 1) Cuando Tú, Señor, fuiste bautizado en el Jordán, se manifestó el culto a la Trinidad; porque la voz del Padre dio testimonio de ti, llamándote su Hijo amado. Y el Espíritu en forma de paloma confirmó la verdad de Su palabra. Oh Cristo nuestro Dios, que has aparecido e iluminado al mundo, gloria a Ti. 

Kontakion (Tono 4) En este día te has aparecido a todo el mundo, y tu luz, oh Señor soberano, está firmada en nosotros que cantamos tu alabanza y cantamos con conocimiento: ahora has venido, has aparecido, oh tu luz inapropiable . 

Himnos de la fiesta 

Troparion (Tono 4) Esté preparado, Zabulon; prepárate, oh Neftalí. Río Jordán, mantén tu rumbo y salta de alegría para recibir al Maestro Soberano, que viene ahora para ser bautizado. Oh Adán, alégrate con nuestra primera madre, Eva; no te escondas como lo hiciste antes en el paraíso. Viéndote desnudo, ha aparecido ahora para vestirte con el primer manto de nuevo. Cristo ha aparecido, porque verdaderamente desea renovar toda la creación. 

Kontakion (Tono 4) En las corrientes del río Jordán, en este día el Señor de todo clama a Juan: No temas ni dudes en bautizarme, porque he venido a salvar a Adán, el primer hombre formado. 

Himno de antes y despues de la Fiesta

Troparion (Tono 4) El río Jordán retrocedió antiguamente por el manto de Eliseo cuando Elías ascendió al cielo; y el agua se separó de un lado a otro, convirtiéndose el elemento húmedo en camino seco para Él, siendo verdaderamente un símbolo del Bautismo, por el cual cruzamos el camino de la edad transitoria. Cristo apareció en el Jordán para santificar sus aguas.

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