Sunday of The Paralytic - Domingo del Paralítico

 

ENGLISH:
Fourth Sunday of Pascha: The Paralytic

The fourth Sunday is dedicated to Christ's healing of the paralytic, from the Gospel of St John (5). The man is healed by Christ while waiting to be put down into the pool of water.

The Church reminds the faithful that through baptism in the church we, too, are healed and saved by Christ for eternal life. Thus, in the church, we are told, together with the paralytic, to sin no more that nothing worse befall you" (John 5:14).

Behold, thou art made whole: sin no more, lest a worse thing come unto thee (Jn. 5:14).

This is the commandment the Lord gave to the paralytic whom He healed, as we heard today in the Gospels.

Beloved brethren! This commandment of the Lord has enormous importance for us. It teaches us that we are subjected to sickness and other catastrophes of this earthly life for our sins. When God delivers us from sickness or catastrophe but we return to a sinful life, we are again consigned to catastrophes that are more onerous than those which were our first punishments sent from God to bring us to our senses.

Sin is the cause of all man’s sorrows, both in time and in eternity. Sorrows are the natural consequence, the natural property of sin, just as sufferings, produced by physical illnesses, are the unavoidable property of these illnesses, and their characteristic effect. Sin in the broad sense of the word could also be called the fall of humankind, or its eternal death, and encompasses all people without exception. Some sins are the sad inheritance of whole human societies. Finally, each person has his own individual passions, his own particular sins he has committed, that belong to him exclusively. Sin, in all these various forms, serves as the beginning of all sorrows and catastrophes to which all mankind is subjected, to which human societies are subjected, and to which each person in particular is subjected.

The state of fallenness, the state of eternal death, by which all mankind is infected and stricken, is the source of all other human sins, both societal and personal. Our widespread sin-poisoned nature has acquired the ability to sin and an inclination toward sin, it has subjected itself to sin, and can neither remove sin from itself, nor do without it in any of its activities. A person who has not been renewed cannot help but sin, although he may not want to sin (Rom. 7:14–23).

There are three punishments determined by God’s righteous judgment upon all mankind for the sins it has committed. Two of them have already happened, and one is yet to happen. The first punishment was eternal death, to which all mankind was subjected at its root — its forefathers — for disobedience to God in paradise. The second punishment was the great flood, which occurred because mankind allowed the flesh to overcome the spirit, and lowered itself to the dignity of irrational beings. The final punishment will be the destruction and end of this visible world for apostasy from the Redeemer, for people’s ultimate deviation into communion with fallen angels.

Quite often, a particular kind of sin engulfs whole human societies and brings God’s punishment down upon them. Thus the Sodomites were consumed by fire that fell from the sky for their unlawful fleshly pleasure; thus the Israelites were given over more than once to alien tribes for worshiping idols; thus one stone was not left upon the other in magnificent Jerusalem, built of marvelous stones, and its inhabitants perished under the Roman sword for rejecting the Savior. Sin is infectious; it is hard for individuals to resist the sin that ensnares entire societies.

In the long sickness of the paralytic healed by the Lord we see an example of punishment for the sins of one individual, who was likewise punished individually by God.

Having said as much as need be known and as much as can now be said about the sinfulness of the entire human race and human societies, let us direct particular attention to the personal sinfulness that every person has of his own. This observation is essentially needed, and essentially useful to us. It can have a saving influence upon what we do, diverting us from the path of lawlessness, and directing us according to God’s will. Enlightened by God’s law, we learn that God in His unbounded mercy, Who is perfect in the righteousness of His judgment, will unfailingly render due punishment for a sinful life. This conviction incites us to apply all our strength towards freeing ourselves from the bondage to our own passions and the corrupt customs of society, and to deliver ourselves from temporary and eternal Divine punishments.

The holy fathers say that before the time of their redemption, all people were possessed by sin; they did the will of sin even against their own will. After the redemption of mankind by the God-Man, those who believe in Christ and were made new by holy Baptism are no longer forced by sin, but rather have freedom — freedom either to resist sin, or to follow its suggestions. Those who willingly submit themselves to sin again lose their freedom, and are forcibly overcome by sin. Those who, guided by the Word of God, conduct warfare against sin and resist it, will eventually conquer sinfulness completely. Victory over our own sinfulness is at the same time victory over eternal death. He who obtains it will easily resist the sinful attractions of society. We can see this in the lives of the holy martyrs: having conquered sin in themselves, they withstood the people’s error, rebuked it, and did not hesitate to seal their sacred testimony with their blood. A person who is attracted and blinded by his own sin cannot but be attracted by society’s sinful mode; he does not look at it clearly, does not understand it as he should, does not renounce it with self denial, and his heart belongs to it. The essence of ascetical striving against sin, the work which every Christian is obligated to do, consists in the struggle against sin, in breaking friendship with it, in the victory over it in one’s own soul, mind, and heart, to which the body is bound to be in sympathy. “Eternal death,” says St. Macarius the Great, “is hidden in the heart; a person is dead through it, though he outwardly lives. He who has gone from death to life in the secret recesses of his heart will live for ages, and will never die. Although the bodies of such people may depart for a time from their souls, they are sanctified, and will arise with glory. For this reason, we call the death of the saints “sleep.”

All the saints without exception (Heb. 12:8), regardless of their victory over eternal death and revelation of eternal life within themselves even during this temporal life, were subjected to many and difficult sorrows and temptations. Why is this? It is the nature of sinners to earn Divine punishment. Why then do God’s elect not escape the Divine rod, which strikes them as well? According to the teaching of Holy Scripture and the fathers, this question is resolved in the following way. Although sinfulness has been conquered in righteous people, although eternal death is destroyed by the presence of the Holy Spirit in them, they have not been given immutable goodness that would remain throughout the course of their earthly sojourn; the freedom to choose good or evil has not been taken away from them. Immutable goodness belongs to the future age. Earthly life up until its final hour is a field of voluntary and involuntary ascetical labors. The Great [Apostle] Paul says, But I keep under [in Slavonic, “mortify] my body, and bring it into subjection: lest that by any means, when I have preached to others, I myself should be a castaway (1 Cor. 9:27). The Apostle says this of a body salted and sanctified by Divine grace, a body uninjured by cruel venom, whose clothes produced healings. Even that body required enslavement and mortification, so that its mortified passions might not be revived and eternal death not be resurrected! Though he be a vessel of the Holy Spirit, eternal death can be resurrected in a Christian for as long as he wanders the earth, and sinfulness can again encompass his soul and body. But the podvig alone of the servants of God is not enough to mortify the fallennes which nests in a nature that continually strives to regain its dominion; they need help from God. God helps them with His grace and fatherly punishing rod according to each one’s grace. The great [Apostle] Paul was given, as he testifies, a thorn in the flesh, the messenger of Satan to buffet me, lest I should be exalted above measure (2 Cor. 12:7) — because of his exalted spiritual progress, because of the many Divine revelations granted to him, because of the many spiritual gifts that he had, and because of the many miracles that he performed. Our nature is so injured by sinful poison that the abundance of God’s grace itself in a person can serve as the cause of his pride and destruction. St. Paul met neither honor, nor glory, nor unquestioning obedience when he preached Christ to the universe, even proving the truth of his preaching through signs; an angel of Satan set his traps everywhere — resistance, humiliation, persecution, attacks, and death. Knowing that this all happens as God allows it to do, St. Paul exclaims, Therefore I take pleasure in infirmities, in reproaches, in necessities, in persecutions, in distresses for Christ's sake (2 Cor. 12:10). St. Paul found it necessary to mortify his body, so that from a relaxed body fleshly passions would not arise; while the eye of God’s Providence saw the need to guard his soul from pride through sorrows. The purest human nature has something of pride in it, as St. Macarius the Great noticed.For this reason, slaves of God subject themselves to voluntary deprivations and sorrows — at the same time, God’s Providence allows various sorrows and temptations to come upon them, supplementing the podvigs of His servants and preserving their podvig from the corruption of sin through sorrows. The path of earthly life has always been laborious, thorny, full of depravations, and laden with countless misfortunes. Some, says the Apostle Paul, were tortured, not accepting deliverance; that they might obtain a better resurrection: And others had trial of cruel mockings and scourgings, yea, moreover of bonds and imprisonment: They were stoned, they were sawn asunder, were tempted, were slain with the sword: they wandered about in sheepskins and goatskins; being destitute, afflicted, tormented; (Of whom the world was not worthy:) they wandered in deserts, and in mountains, and in dens and caves of the earth (Heb. 11:35–38).

Blessed Symeon Metaphrastes notes in the life of Great Martyr Eustathius: “It is not pleasing to God that His servants, for whom he has prepared eternal, permanent glory and honor in heaven, should abide as honored and glorified with vain and temporary honor in this transitory and unstable world.”Why is this? Because no man is able to abide at the heights of earthly magnificence and well-being without harm to his soul. Even one who is equal to the angels in his morality would be shaken. In us, in our souls, is planted through our fall the potential to revert. We cannot help but conform our spirit’s inclinations to our outward, material circumstances. My soul hath cleaved to the earth; (Ps. 118:25;) confesses the prophet to God for every fallen person. Thy right hand, he says, “Thy all-holy Word, and Thy all-holy Providence lifts me from the earth, wrenches me from it, and leads me to salvation, dissolving my temporary well-being with sorrows, but consoling me with grace-filled consolations that breathe into my heart a yearning for heaven. Without this help from God, with my wretched inclinations against which I cannot stand by my own powers alone, I would cling in mind and heart to the material world, and would terribly, fatally deceive myself, forgetting about eternity, about the blessedness prepared for me in it, irrevocably losing it.”

The true servants of God accepted with submissiveness to God, with thankfulness, and glorifying God, all the sorrows that God’s Providence allowed to befall them. They accepted it willingly, as the Apostle Paul says, and were well-disposed towards their sorrows. They found them profitable, needful, necessary for themselves; they considered them to be correctly allowed, and beneficial. They united the yearning of their own will to the manifestation of God’s will; in the exact sense, they were well-disposed toward punishments and correction sent to them from God.

From just such a disposition of heart, from this kind of thinking did the saints look upon the catastrophes that befell them. Spiritual consolation and rejoicing, renewal of spirit, and a perception of the future age were the results of the disposition inspired by humility of mind. What will we sinners say of the sorrows that greet us? What, first of all, is their initial cause? The initial cause of human suffering, as we see, is sin; and any sinner does well who quickly turns his inner gaze towards his own sins when sorrows befall him, and accuses his sins, accuses himself for his sins, and accepts the affliction as God’s just punishment. There is another reason for sorrows: the mercy of God toward feeble humans. By allowing sorrows to come upon sinners, God encourages them to come to their senses, to halt their uncontrollable longings, to remember eternity and their relationship to it, to remember God and their obligations to Him. Sorrows that are allowed to befall sinners serve as a sign that these sinners are not yet forgotten, not rejected by God, that their ability to repent, correct themselves, and find salvation is still being evaluated.

Sinners punished by God, take heart; For whom the Lord loveth he chasteneth, and scourgeth every son whom he receiveth (Heb. 12:6). Holy Scripture tells us this, instructing, consoling, and strengthening us. Lay hold of instruction, lest at any time the Lord be angry, and ye perish from the righteous way (Ps. 2:12); accept punishment with the awareness that you are deserving of punishment; accept punishment, glorifying the merciful God, Who is just in His righteous judgment; accept punishment with a dispassionate evaluation of the life you have lived, with confession of the sins you have committed, with cleansing of your sins by tears of repentance, and correction of your behavior. Often we need little outward correction, but very much correction secretly: correction of our kind of thinking, inclinations, motives, and intentions. You have diverged from the righteous path by your sins; do not lose it entirely by murmuring, by justifying yourself against your conscience before people, by hopelessness, despair, and blasphemy against God. Do not turn the means given to you, the means which the Lord Himself uses to redirect you to the path of piety, into a way to become completely undone, to wreak your own demise. Otherwise the Lord will be angry with you. He will turn His face from you as from something alien to Him; He will withhold sorrows from you as from one forgotten and rejected (cf. Heb. 12:8); He will allow you to spend your earthly life in the lusts of your sin-loving heart, and will command death to cut you down unexpected, and you will be like the tares which made themselves the property of the fires of gehenna by their own free will.

He who endures well all the temptations allowed by God comes closer to God, acquires boldness before Him, becomes familiar to Him, as the Apostle testifies: If ye endure chastening, God dealeth with you as with sons (Heb. 12:7). God fills with spiritual blessings the one who endures sorrows with humbleness of spirit, hears his heartfelt prayers, and often turns back the whip and rod of chastisement if it is no longer needed for greater spiritual progress. This is what happened at the healing of the paralytic, who lay for thirty-eight years at Solomon’s gate amongst a crowd of many other sick people who waited, like the paralytic, for the vivifying movement of the waters at the hand of the angel. Such a miserable condition is involuntary sickness and poverty! It is obvious that those sick people had no means to pay for doctors, and therefore they resolved to wait a long time for the miracle which occurred once a year, which brought sure and complete healing from any illness — but only to one sufferer. The sickness of the paralytic was punishment for sins, as is clear from the condition the Lord gave to the one He healed: Behold, thou art made whole: sin no more, lest a worse thing come unto thee (Jn. 5:14).

The Who Lord gave the paralytic this commandment, so that he would not fall again into the same sins for which he had been punished through illness, gave the same commandment to the sinful woman when He forgave her sins. Go, said the Savior of the world to a person whom the righteous of the earth had sentenced to stoning, and sin no more (Jn. 8:11). Healing of soul and healing of body is given by the merciful Lord under one condition — the same condition. The woman’s sin was a mortal sin; apparently the paralytic’s sin also belonged to the category of mortal sins. These are the kind sins that most often call down God’s punishment. The one who has sunk into the abyss of mortal sins needs particular help from God — this help is manifested openly in punishment, and secretly in the call to repentance. A person is called to repentance either by sickness, as was the paralytic, or by persecutions from people, as was David, or by some other method. No matter what form God’s chastisement takes, we should accept it with humility, and hasten to satisfy that Divine aim with which the punishment was sent: to have recourse to the cure which is repentance, having embraced within our souls the commandment to abstain from the sin for which the Lord’s hand chastises us. Our own conscience will assuredly point out that sin to us. Forgiveness of the sin and deliverance from the affliction by which we are punished for the sin is granted to us from God, only under the condition that we abandon the sin so destructive to us, and so hateful to God.

A return to the sin that brought God’s wrath down upon us, the sin that was healed and forgiven by God, is the cause of great catastrophes, most of which are eternal, beyond the grave. The paralytic languished thirty-eight years for his sin. It is a significant punishment! However, the Lord pronounces an even greater punishment for returning to sin. What punishment could be more onerous than the one which restrained the sick man all his life on his bed, amidst such depravations? Nothing other than the eternal torment in hell which awaits all unrepentant and incorrigible sinners. Amen.


St. Ignatius (Brianchaninov)

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ESPAÑOL:

Cuarto Domingo de Pascua: El Paralítico 

El cuarto domingo está dedicado a la curación del paralítico por parte de Cristo, del Evangelio de San Juan (5). El hombre es sanado por Cristo mientras espera ser puesto en el estanque de agua. 

La Iglesia recuerda a los fieles que a través del bautismo en la Iglesia nosotros también somos sanados y salvados por Cristo para vida eterna. Así, en la iglesia, se nos dice, juntamente con el paralítico, que no pequemos más, para que nada peor os suceda" (Juan 5:14). 

He aquí, has sido sanado; no peques más, para que no te suceda algo peor (Jn. 5:14).

Este es el mandamiento que el Señor dio al paralítico a quien sanó, como lo escuchamos hoy en los Evangelios. 

¡Amados hermanos! Este mandamiento del Señor tiene una enorme importancia para nosotros. Nos enseña que estamos sujetos a enfermedades y otras catástrofes de esta vida terrenal por nuestros pecados. Cuando Dios nos libra de la enfermedad o la catástrofe pero volvemos a una vida pecaminosa, estamos nuevamente consignados a catástrofes que son más onerosas que aquellas que fueron nuestros primeros castigos enviados por Dios para traernos a nuestros sentidos. 

El pecado es la causa de todos los dolores del hombre, tanto en el tiempo como en la eternidad. Los dolores son la consecuencia natural, la propiedad natural del pecado, así como los sufrimientos, producidos por las enfermedades físicas, son la propiedad inevitable de estas enfermedades y su efecto característico. El pecado en el sentido amplio de la palabra también podría llamarse la caída de la humanidad, o su muerte eterna, y abarca a todas las personas sin excepción. Algunos pecados son la triste herencia de sociedades humanas enteras. Finalmente, cada persona tiene sus propias pasiones individuales, sus propios pecados particulares que ha cometido, que le pertenecen exclusivamente. El pecado, en todas estas diversas formas, sirve como principio de todos los dolores y catástrofes a los que está sujeta toda la humanidad, a las que están sujetas las sociedades humanas ya las que está sujeta cada persona en particular. 

El estado de caída, el estado de muerte eterna, por el cual toda la humanidad está infectada y herida, es la fuente de todos los demás pecados humanos, tanto sociales como personales. Nuestra extendida naturaleza envenenada por el pecado ha adquirido la capacidad de pecar y una inclinación hacia el pecado, se ha sometido al pecado, y no puede quitarse el pecado de sí misma, ni prescindir de él en ninguna de sus actividades. Una persona que no ha sido renovada no puede evitar pecar, aunque no quiera pecar (Rom. 7:14–23).

Hay tres castigos determinados por el justo juicio de Dios sobre toda la humanidad por los pecados que ha cometido. Dos de ellos ya han sucedido, y uno está por suceder. El primer castigo fue la muerte eterna, a la que fue sometida toda la humanidad en su raíz —sus antepasados— por la desobediencia a Dios en el paraíso. El segundo castigo fue el gran diluvio, que ocurrió porque la humanidad permitió que la carne venciera al espíritu, y se rebajó a la dignidad de seres irracionales. El castigo final será la destrucción y el fin de este mundo visible por la apostasía del Redentor, por la desviación final de la gente hacia la comunión con los ángeles caídos. 

 Muy a menudo, un tipo particular de pecado envuelve a sociedades humanas enteras y trae el castigo de Dios sobre ellas. Así los sodomitas fueron consumidos por fuego que cayó del cielo para su placer carnal ilícito; así los israelitas fueron entregados más de una vez a tribus extranjeras para adorar ídolos; así no quedó piedra sobre piedra en la magnífica Jerusalén, edificada con piedras maravillosas, y sus habitantes perecieron bajo la espada romana por rechazar al Salvador. El pecado es contagioso; es difícil para los individuos resistir el pecado que atrapa a sociedades enteras.

En la larga enfermedad del paralítico curado por el Señor vemos un ejemplo de castigo por los pecados de un individuo, que también fue castigado individualmente por Dios. 

Habiendo dicho todo lo que se necesita saber y todo lo que ahora se puede decir acerca de la pecaminosidad de toda la raza humana y de las sociedades humanas, prestemos especial atención a la pecaminosidad personal que cada persona tiene por sí misma. Esta observación es esencialmente necesaria y esencialmente útil para nosotros. Puede tener una influencia salvadora sobre lo que hacemos, desviándonos del camino de la iniquidad y dirigiéndonos de acuerdo con la voluntad de Dios. Iluminados por la ley de Dios, aprendemos que Dios en Su ilimitada misericordia, Quien es perfecto en la justicia de Su juicio, indefectiblemente dará el debido castigo por una vida pecaminosa. Esta convicción nos incita a aplicar todas nuestras fuerzas para liberarnos de la esclavitud de nuestras propias pasiones y de las costumbres corruptas de la sociedad, y librarnos de los castigos divinos temporales y eternos.

Los santos padres dicen que antes del tiempo de su redención, todas las personas estaban poseídas por el pecado; hicieron la voluntad del pecado aun en contra de su propia voluntad. Después de la redención de la humanidad por el Dios-Hombre, los que creen en Cristo y fueron renovados por el santo Bautismo ya no están obligados por el pecado, sino que tienen libertad, libertad para resistir al pecado o para seguir sus sugerencias. Aquellos que voluntariamente se someten al pecado nuevamente pierden su libertad y son vencidos por la fuerza por el pecado. Aquellos que, guiados por la Palabra de Dios, guerrean contra el pecado y lo resisten, eventualmente vencerán la pecaminosidad por completo. La victoria sobre nuestra propia pecaminosidad es al mismo tiempo victoria sobre la muerte eterna. Quien lo obtenga resistirá fácilmente las atracciones pecaminosas de la sociedad. Esto lo podemos ver en la vida de los santos mártires: habiendo vencido en sí mismos el pecado, resistieron el error del pueblo, lo reprendieron y no dudaron en sellar con su sangre su sagrado testimonio. Una persona que es atraída y cegada por su propio pecado no puede dejar de ser atraída por el modo pecaminoso de la sociedad; no la mira con claridad, no la comprende como debe, no renuncia a ella con abnegación, y su corazón le pertenece. La esencia de la lucha ascética contra el pecado, la obra que todo cristiano está obligado a realizar, consiste en la lucha contra el pecado, en la ruptura de la amistad con él, en la victoria sobre él en la propia alma, mente y corazón, a lo que el cuerpo está obligado a estar en simpatía. “La muerte eterna”, dice San Macario el Grande, “está escondida en el corazón; el hombre está muerto por ella, aunque exteriormente vive. El que ha pasado de la muerte a la vida en lo más recóndito de su corazón, vivirá por siglos y nunca morirá. Aunque los cuerpos de tales personas puedan apartarse por un tiempo de sus almas, son santificados y se levantarán con gloria. Por eso llamamos “sueño” a la muerte de los santos.

Todos los santos sin excepción (Heb. 12:8), independientemente de su victoria sobre la muerte eterna y la revelación de la vida eterna dentro de sí mismos, incluso durante esta vida temporal, estuvieron sujetos a muchos y difíciles dolores y tentaciones. ¿Por qué es esto? Es la naturaleza de los pecadores ganar el castigo Divino. ¿Por qué, entonces, los elegidos de Dios no escapan a la vara divina, que también los golpea a ellos? Según la enseñanza de la Sagrada Escritura y de los padres, esta cuestión se resuelve de la siguiente manera. Aunque la pecaminosidad ha sido conquistada en los justos, aunque la muerte eterna es destruida por la presencia del Espíritu Santo en ellos, no se les ha dado la bondad inmutable que permanecería a lo largo de su estancia terrenal; no se les ha quitado la libertad de elegir el bien o el mal. La bondad inmutable pertenece a la era futura. La vida terrena hasta su hora final es un campo de labores ascéticas voluntarias e involuntarias. El gran [apóstol] Pablo dice, sino que someto [en eslavo, “mortifico] mi cuerpo, y lo pongo en servidumbre, no sea que habiendo sido heraldo para otros, yo mismo venga a ser desechado” (1 Cor. 9:27). El Apóstol dice esto de un cuerpo salado y santificado por la gracia divina, un cuerpo ileso del veneno cruel, cuyas ropas producían curaciones. ¡Incluso ese cuerpo requería servidumbre y mortificación, para que sus pasiones mortificadas no pudieran revivir y la muerte eterna no resucitara! Aunque sea un vaso del Espíritu Santo, la muerte eterna puede resucitar en un cristiano mientras deambule por la tierra, y la pecaminosidad puede volver a abarcar su alma y su cuerpo. Pero el podvig solo de los siervos de Dios no es suficiente para mortificar la caída que anida en una naturaleza que continuamente se esfuerza por recuperar su dominio; necesitan la ayuda de Dios. Dios les ayuda con su gracia y vara paternal de castigo según la gracia de cada uno. Al gran [Apóstol] Pablo se le dio, como él testifica, un aguijón en la carne, el mensajero de Satanás para abofetearme, para que no me enaltezca sobremanera (2 Corintios 12:7), a causa de su exaltado progreso espiritual, por las muchas revelaciones divinas que le concedió, por los muchos dones espirituales que tenía, y por los muchos milagros que hizo. Nuestra naturaleza está tan herida por el veneno pecaminoso que la misma abundancia de la gracia de Dios en una persona puede ser la causa de su orgullo y destrucción. San Pablo no encontró ni honor, ni gloria, ni obediencia incondicional cuando predicó a Cristo al universo, incluso probando la verdad de su predicación a través de signos; un ángel de Satanás puso sus trampas en todas partes: resistencia, humillación, persecución, ataques y muerte. San Pablo, sabiendo que todo sucede como Dios lo permite, exclama: Por eso me complazco en las debilidades, en los vituperios, en las necesidades, en las persecuciones, en las angustias por causa de Cristo (2 Cor. 12:10). San Pablo encontró necesario mortificar su cuerpo, para que de un cuerpo relajado no surgieran pasiones carnales; mientras que el ojo de la Providencia de Dios vio la necesidad de proteger su alma del orgullo a través de los dolores. La naturaleza humana más pura tiene algo de orgullo en ella, como lo notó San Macario el Grande. Por esta razón, los esclavos de Dios se someten a privaciones y dolores voluntarios, al mismo tiempo, la Providencia de Dios permite que les sobrevengan diversos dolores y tentaciones. , complementando los podvigs de Sus siervos y preservando sus podvigs de la corrupción del pecado a través de los dolores. El camino de la vida terrena siempre ha sido laborioso, espinoso, lleno de depravaciones y cargado de innumerables desgracias. Algunos, dice el Apóstol Pablo, fueron torturados, no aceptando la liberación; para que pudieran obtener una mejor resurrección: Y otros fueron probados con crueles burlas y azotes, sí, además de cadenas y prisiones: Fueron apedreados, fueron aserrados, fueron tentados, fueron muertos a espada; anduvieron de un lado a otro vestidos con pieles de ovejas y pieles de cabra; siendo indigente, afligido, atormentado; (De los cuales el mundo no era digno:) vagaron por los desiertos, y por las montañas, y por las cuevas y cavernas de la tierra (Heb. 11:35–38).

El Bendito Simeón Metafrastes anota en la vida del Gran Mártir Eustacio: “No agrada a Dios que Sus siervos, para quienes Él ha preparado gloria y honor eternos y permanentes en el cielo, permanezcan como honrados y glorificados con honor vano y temporal en este mundo transitorio e inestable.” ¿Por qué es esto? Porque ningún hombre puede permanecer en las alturas de la magnificencia y el bienestar terrenales sin dañar su alma. Incluso uno que es igual a los ángeles en su moralidad se estremecería. En nosotros, en nuestras almas, está sembrado a través de nuestra caída el potencial de revertir. No podemos evitar adaptar las inclinaciones de nuestro espíritu a nuestras circunstancias materiales externas. Mi alma se ha pegado a la tierra; (Sal. 118:25;) confiesa el profeta a Dios por cada persona caída. Tu diestra, dice, “Tu santísima Palabra, y tu santísima Providencia me levantan de la tierra, me arrancan de ella, y me conducen a la salvación, disolviendo mi bienestar temporal con dolores, pero consolándome con consuelos llenos de gracia que insuflan en mi corazón un anhelo del cielo. Sin esta ayuda de Dios, con mis miserables inclinaciones contra las cuales no puedo resistir solo por mis propios poderes, me aferraría en mente y corazón al mundo material, y me engañaría terriblemente, fatalmente, olvidándome de la eternidad, de la bienaventuranza preparada para yo en él, irrevocablemente perdiéndolo.”

Los verdaderos siervos de Dios aceptaban con sumisión a Dios, con agradecimiento y glorificando a Dios, todos los dolores que la Providencia de Dios permitía que les sobrevinieran. Lo aceptaron de buena gana, como dice el apóstol Pablo, y estaban bien dispuestos a sus dolores. Los encontraron provechosos, necesarios, necesarios para ellos mismos; los consideraban correctamente permitidos y beneficiosos. Unieron el anhelo de su propia voluntad a la manifestación de la voluntad de Dios; en el sentido exacto, estaban bien dispuestos a los castigos y correcciones que les enviaba Dios.

Desde tal disposición de corazón, desde este tipo de pensamiento, los santos miraron las catástrofes que les sobrevinieron. El consuelo espiritual y el regocijo, la renovación del espíritu y la percepción de la edad futura fueron los resultados de la disposición inspirada por la humildad de la mente. ¿Qué diremos los pecadores de los dolores que nos esperan? ¿Cuál es, en primer lugar, su causa inicial? La causa inicial del sufrimiento humano, como vemos, es el pecado; y hace bien todo pecador que rápidamente vuelve su mirada interior hacia sus propios pecados cuando le sobrevienen dolores, y acusa sus pecados, se acusa a sí mismo por sus pecados, y acepta la aflicción como justo castigo de Dios. Hay otra razón para los dolores: la misericordia de Dios hacia los humanos débiles. Al permitir que las penas caigan sobre los pecadores, Dios los alienta a volver en sí, a detener sus anhelos incontrolables, a recordar la eternidad y su relación con ella, a recordar a Dios y sus obligaciones hacia Él. Los dolores que se permite que caigan sobre los pecadores sirven como una señal de que estos pecadores aún no han sido olvidados, no han sido rechazados por Dios, que su capacidad para arrepentirse, corregirse y encontrar la salvación todavía está siendo evaluada.

Pecadores castigados por Dios, anímense; Porque el Señor al que ama, disciplina y azota a todo el que recibe por hijo (Heb. 12:6). La Sagrada Escritura nos lo dice, instruyéndonos, consolándonos y fortaleciéndonos. Echa mano de la instrucción, no sea que en cualquier momento se enoje el Señor, y perezcáis del camino de la justicia (Sal. 2:12); acepta el castigo con la conciencia de que eres merecedor de castigo; aceptad el castigo, glorificando al Dios misericordioso, que es justo en su justo juicio; acepta el castigo con una evaluación desapasionada de la vida que has vivido, con la confesión de los pecados que has cometido, con la limpieza de tus pecados con lágrimas de arrepentimiento y la corrección de tu conducta. A menudo necesitamos poca corrección externa, pero mucha corrección en secreto: corrección de nuestro tipo de pensamiento, inclinaciones, motivos e intenciones. Os habéis desviado del camino recto por vuestros pecados; no la pierdas por completo murmurando, justificándote contra tu conciencia ante la gente, por la desesperanza, la desesperación y la blasfemia contra Dios. No conviertas los medios que se te han dado, los medios que el Señor mismo usa para redirigirte al camino de la piedad, en un camino para deshacerte por completo, para causar tu propia muerte. De lo contrario, el Señor se enojará contigo. Él apartará Su rostro de ti como de algo ajeno a Él; os quitará los dolores como a un olvidado y rechazado (cf. Heb 12, 8); Él te permitirá pasar tu vida terrenal en los deseos de tu corazón amante del pecado, y ordenará a la muerte que te corte inesperadamente, y serás como la cizaña que se convirtió en propiedad de los fuegos de la gehenna por su propia libertad. voluntad.

El que soporta bien todas las tentaciones permitidas por Dios, se acerca a Dios, adquiere audacia ante Él, se le hace familiar, como testimonia el Apóstol: Si soportáis la disciplina, Dios os trata como a hijos (Hb 12, 7). Dios colma de bendiciones espirituales a quien soporta las penas con humildad de espíritu, escucha las oraciones de su corazón y muchas veces hace retroceder el látigo y la vara del castigo si ya no los necesita para un mayor progreso espiritual. Esto es lo que sucedió en la curación del paralítico, que yacía durante treinta y ocho años a la puerta de Salomón entre una multitud de muchos otros enfermos que esperaban, como el paralítico, el movimiento vivificante de las aguas de la mano del ángel. ¡Qué condición tan miserable es la enfermedad involuntaria y la pobreza! Es obvio que aquellos enfermos no tenían medios para pagar los médicos, y por lo tanto resolvieron esperar mucho tiempo el milagro que ocurría una vez al año, que traía la curación segura y completa de cualquier enfermedad, pero solo a un enfermo. La enfermedad del paralítico era castigo por los pecados, como se desprende de la condición que el Señor dio al que sanó: He aquí, has sido sanado; no peques más, para que no te suceda algo peor (Jn. 5:14).

El Señor que dio al paralítico este mandamiento, para que no volviera a caer en los mismos pecados por los que había sido castigado por la enfermedad, el mismo mandamiento dio a la mujer pecadora cuando perdonó sus pecados. Ve, dijo el Salvador del mundo a una persona que los justos de la tierra habían sentenciado a lapidación, y no peques más (Jn. 8:11). El Señor misericordioso da la curación del alma y del cuerpo bajo una condición: la misma condición. El pecado de la mujer fue un pecado mortal; aparentemente el pecado del paralítico también pertenecía a la categoría de los pecados mortales. Estos son los pecados amables que más a menudo provocan el castigo de Dios. El que se ha hundido en el abismo de los pecados mortales necesita una ayuda particular de Dios, ayuda que se manifiesta abiertamente en el castigo y secretamente en la llamada al arrepentimiento. Una persona es llamada al arrepentimiento ya sea por enfermedad, como lo fue el paralítico, o por persecuciones de la gente, como lo fue David, o por algún otro método. Cualquiera que sea la forma que adopte el castigo de Dios, debemos aceptarlo con humildad y apresurarnos a satisfacer aquel fin divino con el que fue enviado el castigo: recurrir a la cura que es el arrepentimiento, habiendo abrazado en nuestras almas el mandamiento de abstenernos del castigo. pecado por el cual la mano del Señor nos castiga. Nuestra propia conciencia seguramente nos señalará ese pecado. El perdón del pecado y la liberación de la aflicción por la cual somos castigados por el pecado nos es concedido por Dios, sólo bajo la condición de que abandonemos el pecado tan destructivo para nosotros, y tan odioso para Dios.

Un retorno al pecado que trajo la ira de Dios sobre nosotros, el pecado que fue sanado y perdonado por Dios, es la causa de grandes catástrofes, la mayoría de las cuales son eternas, más allá de la tumba. El paralítico languideció treinta y ocho años por su pecado. ¡Es un castigo significativo! Sin embargo, el Señor pronuncia un castigo aún mayor por volver al pecado. ¿Qué castigo podría ser más oneroso que el que retuvo al enfermo toda su vida en su cama, en medio de tales depravaciones? Nada más que el tormento eterno en el infierno que espera a todos los pecadores impenitentes e incorregibles. Amén. 

 

San Ignacio (Brianchaninov)

 

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