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lunes, 30 de noviembre de 2020

The New Calendar Innovation and Its Fruits - El Nuevo Calendario y Sus Frutos


ENGLISH:
Dr. Constantine Cavarnos on the Views of the Blessed Elder Philotheos

The problem that has been created in the Orthodox Church by the introduction of the New Calendar, known as the Gregorian Calendar (named after Pope Gregory XIII, who introduced it into the Latin Church in 1582), is one that worried the late Greek Elder, Blessed Philotheos (Zervakos), very much, from the time of its introduction into the Orthodox Church in 1924 until his death. He dwelt upon it in his publications and in his letters of counsel to those who were under his spiritual direction.[1] The New, Papal Calendar and Its Fruits [To Neon, Papikon Hemerologion kai hoi Karpoi Autou]—a 40-page pamphlet—is his most extensive treatment of this innovation. It was published at Thessaloniki by the periodical St. Nectarios. The date when it was published is not listed. From internal evidence, particularly the reference to an article by Archbishop Iakovos (of the Greek Orthodox Church of North and South America), which appeared on September 25, 1967, it is clear that it was published sometime after that date.

Two quotations at the beginning of the pamphlet serve as an introduction to what Father Philotheos has to say. The first, taken from the Seventh Holy Œcumenical Synod, states: "If someone sets aside any tradition [of the Church], written or unwritten, let him be anathema." The second, which is taken from St. Augustine, says: "Let there be no innovations, because innovations defile antiquity. For the Bridegroom and His Bride, the Church, are without blemish." The discussion of the Calendar innovation starts with an explanation of how it was introduced into the Church of Constantinople in 1924 by Patriarch Meletios Metaxakis and soon, the same year, by Archbishop Chrysostomos Papadopoulos of Athens. (Later, the New Calendar was adopted by the Patriarchates of Bulgaria, Rumania, and Alexandria. The Patriarchates of Jerusalem, Serbia, and Russia, the Archbishopric of Mount Sinai, and the Holy Mountain of Athos have avoided this innovation.)

The holy Elder states that when he learned that the New Calendar was going to be introduced into the Church of Greece, he wrote a letter to Archbishop Chrysostomos entreating him not to introduce the Papist Calendar, because this innovation would divide the Church into hostile parts. He remarked that "the Traditional, Old Calendar neither caused any harm to the Church in the past nor is causing any harm now, whereas the adoption of the New Calendar would banish peace from the Christian population of Greece, would cause divisions, confusion, malice, and turmoil" (pp. 4-5).

Chrysostomos, he says, did not heed this counsel and proceeded to introduce the New Calendar. The consequences were exactly those which Blessed Philotheos had foreseen. This prompted him to write a second letter to Chrysostomos, in which he said: "The fruits of the New Calendar which you introduced thoughtlessly, anticanonically, and unlawfully are the banishment of love and the generation of malice. It banished happiness and brought sorrow. It banished peace and brought division, disputes, quarrels, and warfare. Before, the Christians were united and you divided them. The Orthodox Church, which for twenty centuries was one, you divided into two: that of the Old Calendarists and that of the New Calendarists" (p. 6). Unfortunately, remarks the venerable Elder, Archbishop Chrysostomos Papadopoulos paid no attention to this letter, either.

From that time on, he goes on to say, there began the fruits of the New Calendar. "The first ones to reap these fruits," he observes, "were those who introduced it" (p. 7). He explains that the Patriarch of Constantinople Meletios Metaxakis was beaten by zealous Orthodox Christians of Constantinople and was forced to seek refuge in Greece.... After a time, he became Patriarch of Alexandria. Then he sought to become Patriarch of the more prestigious Patriarchate of Jerusalem. Having failed in this, he fell sick from sorrow. Tortured by disease and censured by his conscience, Meletios Metaxakis died saying: "I am suffering because I split the Church" (p. 7).

As far as Archbishop Chrysostomos is concerned, Father Philotheos informs the reader that this innovator was struck in the face and head with scissors as he stood at the Bishop’s Throne in a Church in the city of Piraeus. The man who struck him was a barber who wanted to humiliate him by shearing off his beard. Father Philotheos proceeds to describe in detail various other fruits of the New Calendar innovation: divisions, dissensions, quarrels, hatreds, various forms of going astray (pp. 8-31).

The Elder asserts that "the Old Calendarists did well in not accepting the Papist Calendar—which was introduced into the Orthodox Church anticanonically and unlawfully—and following the Traditional, Old Calendar, which was handed down to us by the Holy Fathers of the First Holy Œcumenical Synod" (p. 28).

Having described some of the evil fruits of the Calendar innovation, Father Philotheos proceeds to give advice as to what should be done in order to reunite the members of the Orthodox Church and put an end to the grievous dissensions and hatreds. As far as Greece is concerned, he says that the Holy Synod of the Church of Greece should meet and canonically and lawfully reject the New Calendar and introduce the Old, Traditional one. "If the government should object, let the government keep the New Calendar for its dealings and correspondence with other nations; while the Church ought to keep for itself the Old Calendar for its holy feasts" (p. 32). He adds that "if perchance some clergymen and laymen, who are philo-Papists or philo-Protestants, innovators and modernists, should oppose this, the Church should admonish them once or twice. If they do not repent but persist in their opposition, the Church should expel them as corrupt members" (p. 32).

Continuing, Father Philotheos adds that the rejection of the New Calendar and the restoration of the Traditional one is necessary not only in order to put an end to the division of the Church, to dissensions and hatreds, but also for the following reasons: a) because following the Old Calendar is a tradition of the Church, and those who reject it are subject to the anathema of the Seventh Holy Œcumenical Synod, which is quoted at the beginning of his treatise; and b) because the introduction of the New Calendar abolishes the Fast of the Holy Apostles, which is an old tradition of the Church: sometimes it abolishes this fast completely and sometimes reduces it to only one or two days. (Originally, this fast was a seven-day one, then it became longer.)

Finally, Blessed Philotheos notes that as a Church calendar the New Calendar has been condemned and anathematized by three Regional Synods (in 1583, 1587, and 1593). This pamphlet has the merit of putting the Calendar problem in proper perspective, dealing with its essential aspects in a brief, clear, incisive manner. New Calendarists think that the question is about thirteen days, about astronomical correctness, and view the Old Calendarists as simply stubborn, ignorant persons who are averse to scientific improvements. Father Philotheos makes no mention of "astronomical correctness" vs. "astronomical incorrectness," because this is not really the point at issue. What is at issue is whether Orthodox Christians should remain faithful to Tradition, or are free to innovate as they please, with a view to some political or other secular expediency, without regard to the Church’s canonical way of doing things and without regard to foreseeable evil consequences ("fruits") of their innovations for the Church.

It should be added that the New Calendar was introduced into the Orthodox Church not for the sake of astronomical correctness, but as the first step in achieving a forced, false union of the Orthodox Church with Unorthodox New Calendarist Christian bodies, for the sake of certain secular advantages which such a union was expected to have. This was to be the beginning of the Orthodox Church’s participation in the "Ecumenical Movement"—a movement which has further divided the Orthodox Church into mutually hostile parties: the Ecumenists and the anti-Ecumenists. All the Greek Old Calendarists are anti-Ecumenists, while some of the New Calendarists are Ecumenists and others are anti-Ecumenists. Thus, the evil fruits of the introduction of the New Calendar, which the Blessed Elder clearly foresaw, keep growing in number.

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ESPAÑOL:
El Dr. Constantine Cavarnos sobre las opiniones del bendito anciano Philotheos 

El problema que ha sido creado en la Iglesia Ortodoxa por la introducción del Nuevo Calendario, conocido como Calendario Gregoriano (llamado así por el Papa Gregorio XIII, quien lo introdujo en la Iglesia Latina en 1582), es uno que preocupó al fallecido Anciano Griego, Beato Philotheos (Zervakos), muchísimo, desde el momento de su introducción en la Iglesia Ortodoxa en 1924 hasta su muerte. Se detuvo en ello en sus publicaciones y en sus cartas de consejo a quienes estaban bajo su dirección espiritual. [1] El nuevo calendario papal y sus frutos [Para Neon, Papikon Hemerologion kai hoi Karpoi Autou] —un folleto de 40 páginas— es su tratamiento más extenso de esta innovación. Fue publicado en Salónica por el periódico San Nectarios. No se incluye la fecha en la que se publicó. De la evidencia interna, particularmente la referencia a un artículo del Arzobispo Iakovos (de la Iglesia Ortodoxa Griega de América del Norte y del Sur), que apareció el 25 de septiembre de 1967, está claro que fue publicado en algún momento posterior a esa fecha.

Dos citas al comienzo del folleto sirven como introducción a lo que el padre Philotheos tiene que decir. El primero, tomado del Séptimo Santo Sínodo Ecuménico, dice: "Si alguien deja de lado alguna tradición [de la Iglesia], escrita o no escrita, sea anatema". El segundo, tomado de San Agustín, dice: "Que no haya innovaciones, porque las innovaciones contaminan la antigüedad. Porque el Esposo y Su Esposa, la Iglesia, no tienen tacha." La discusión sobre la innovación del Calendario comienza con una explicación de cómo fue introducida en la Iglesia de Constantinopla en 1924 por el Patriarca Meletios Metaxakis y pronto, el mismo año, por el Arzobispo Chrysostomos Papadopoulos de Atenas. (Más tarde, el Nuevo Calendario fue adoptado por los Patriarcados de Bulgaria, Rumania y Alejandría. Los Patriarcados de Jerusalén, Serbia y Rusia, el Arzobispado del Monte Sinaí y la Montaña Sagrada de Athos han evitado esta innovación). 

El santo anciano afirma que cuando se enteró de que el Nuevo Calendario iba a ser introducido en la Iglesia de Grecia, le escribió una carta al Arzobispo Chrysostomos pidiéndole que no introdujera el Calendario Papista, porque esta innovación dividiría a la Iglesia en partes hostiles. Comentó que "el Calendario Antiguo Tradicional no causó ningún daño a la Iglesia en el pasado ni lo está causando ahora, mientras que la adopción del Nuevo Calendario desterraría la paz de la población cristiana de Grecia, causaría divisiones, confusión, malicia y confusión "(págs. 4-5).

Chrysostomos, dice, no hizo caso de este consejo y procedió a presentar el Nuevo Calendario. Las consecuencias fueron exactamente las que había previsto el beato Filoteos. Esto le llevó a escribir una segunda carta a Crisóstomo, en la que decía: "Los frutos del Nuevo Calendario que introdujiste sin pensar, anticanónicamente e ilegalmente son el destierro del amor y la generación de la malicia. Desterró la felicidad y trajo el dolor. Desterró la paz y trajo división, disputas, querellas y guerras. Antes, los cristianos estaban unidos y tú los dividías. La Iglesia Ortodoxa, que durante veinte siglos fue una, la dividiste en dos: la de los Antiguos Calendaristas y la de Nuevos calendaristas "(p. 6). Desafortunadamente, comenta el venerable anciano, el arzobispo Chrysostomos Papadopoulos tampoco prestó atención a esta carta. 

A partir de ese momento, continúa diciendo, comenzaron los frutos del Nuevo Calendario. "Los primeros en cosechar estos frutos", observa, "fueron los que los introdujeron" (p. 7). Explica que el Patriarca de Constantinopla Meletios Metaxakis fue golpeado por celosos cristianos ortodoxos de Constantinopla y se vio obligado a buscar refugio en Grecia ... Después de un tiempo, se convirtió en Patriarca de Alejandría. Luego buscó convertirse en Patriarca del más prestigioso Patriarcado de Jerusalén. Habiendo fracasado en esto, cayó enfermo de dolor. Torturado por la enfermedad y censurado por su conciencia, Meletios Metaxakis murió diciendo: "Estoy sufriendo porque he dividido la Iglesia" (p. 7).

En lo que respecta al arzobispo Chrysostomos, el padre Philotheos informa al lector que este innovador recibió un golpe en la cara y la cabeza con unas tijeras mientras se encontraba en el trono del obispo en una iglesia en la ciudad de El Pireo. El hombre que lo golpeó era un barbero que quería humillarlo cortándole la barba. El padre Philotheos procede a describir en detalle varios otros frutos de la innovación del Nuevo Calendario: divisiones, disensiones, disputas, odios, diversas formas de extravío (págs. 8-31). 

El anciano afirma que "los antiguos calendaristas hicieron bien en no aceptar el calendario papista, que se introdujo en la Iglesia ortodoxa de manera anticanónica e ilegal, y en seguir el antiguo calendario tradicional, que nos fue transmitido por los santos padres del Primer Santo "Sínodo ecuménico" (pág. 28). 

Habiendo descrito algunos de los frutos malignos de la innovación del Calendario, el padre Philotheos procede a dar consejos sobre lo que se debe hacer para reunir a los miembros de la Iglesia Ortodoxa y poner fin a las graves disensiones y odios. En cuanto a Grecia, dice que el Santo Sínodo de la Iglesia de Grecia debería reunirse y rechazar canónica y legalmente el Nuevo Calendario e introducir el Antiguo y Tradicional. "Si el gobierno se opone, que el gobierno mantenga el Nuevo Calendario para sus tratos y correspondencia con otras naciones; mientras que la Iglesia debe guardar para sí el Antiguo Calendario para sus fiestas santas" (p. 32). Añade que "si acaso algunos clérigos y laicos, que son filopapistas o filosotestantes, innovadores y modernistas, se opusieran a esto, la Iglesia debería amonestarlos una o dos veces. Si no se arrepienten sino que persisten en su oposición, el La Iglesia debería expulsarlos por ser miembros corruptos "(p. 32).

Continuando, el Padre Philotheos agrega que el rechazo del Nuevo Calendario y la restauración del Tradicional es necesario no solo para poner fin a la división de la Iglesia, a las disensiones y odios, sino también por las siguientes razones: a) porque seguir el Antiguo Calendario es una tradición de la Iglesia, y quienes lo rechazan están sujetos al anatema del Séptimo Santo Sínodo Ecuménico, que se cita al comienzo de su tratado; yb) porque la introducción del Nuevo Calendario suprime el Ayuno de los Santos Apóstoles, que es una antigua tradición de la Iglesia: a veces suprime este ayuno por completo ya veces lo reduce a sólo uno o dos días. (Originalmente, este ayuno era de siete días, luego se hizo más largo). 

Finalmente, el Beato Filoteo señala que, como calendario de la Iglesia, el Nuevo Calendario ha sido condenado y anatematizado por tres Sínodos Regionales (en 1583, 1587 y 1593). Este panfleto tiene el mérito de poner el problema del Calendario en su debida perspectiva, abordando sus aspectos esenciales de una manera breve, clara e incisiva. Los nuevos calendaristas piensan que la pregunta es sobre trece días, sobre la corrección astronómica, y ven a los viejos calendaristas como personas simplemente obstinadas e ignorantes que son reacias a las mejoras científicas. El padre Philotheos no menciona la "corrección astronómica" versus la "incorrección astronómica", porque este no es realmente el punto en cuestión. Lo que está en cuestión es si los cristianos ortodoxos deben permanecer fieles a la Tradición, o son libres de innovar como les plazca, con miras a alguna conveniencia política o secular, sin tener en cuenta la forma canónica de hacer las cosas de la Iglesia y sin tener en cuenta el mal previsible. consecuencias ("frutos") de sus innovaciones para la Iglesia. 

Debe agregarse que el Nuevo Calendario se introdujo en la Iglesia Ortodoxa no en aras de la corrección astronómica, sino como el primer paso para lograr una unión forzada y falsa de la Iglesia Ortodoxa con los organismos cristianos del Nuevo Calendarismo no ortodoxo, por el bien de ciertos ventajas seculares que se esperaba que tuviera tal unión. Este iba a ser el comienzo de la participación de la Iglesia Ortodoxa en el "Movimiento Ecuménico", un movimiento que ha dividido aún más a la Iglesia Ortodoxa en partidos mutuamente hostiles: los ecumenistas y los antiecumenistas. Todos los antiguos calendaristas griegos son antiecumenistas, mientras que algunos de los nuevos calendaristas son ecumenistas y otros son antiecumenistas. Así, los malos frutos de la introducción del Nuevo Calendario, que el Bendito Anciano claramente previó, siguen creciendo en número.



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St. Gregory Thaumaturgus - San Gregorio Taumaturgo


ENGLISH:
Our father among the saints Gregory the Wonderworker, also known as Gregory Thaumaturgus or Gregory of Neocaesarea, (ca. 213 – ca. 270 AD) was a Christian bishop of the 3rd century. He is commemorated by the Church on November 17. He was born in the city of Neocaesarea (northern Asia Minor) into a pagan family. Having received a fine education, from his youth he strived for Truth, but the thinkers of antiquity were not able to quench his thirst for knowledge. Truth was revealed to him only in the Holy Gospel, and the youth became a Christian.

For the continuation of his studies Saint Gregory went to Alexandria, known then as a center for pagan and Christian learning. The youth, eager for knowledge, went to the Alexandrian Catechetical School, where the presbyter Origen taught. Origen was a famous teacher, possessing a great strength of mind and profound knowledge. Saint Gregory became a student of Origen. Afterwards, the saint wrote about his mentor: “This man received from God a sublime gift, to be an interpreter of the Word of God for people, to apprehend the Word of God, as God Himself did use it, and to explain it to people, insofar as they were able to understand it.” Saint Gregory studied for eight years with Origen, and was baptized by him.

The ascetic life of Saint Gregory, his continence, purity and lack of covetousness aroused envy among his conceited and sin-loving peers, pagans that they were, and they decided to slander Saint Gregory. Once, when he was conversing with philosophers and teachers in the city square, a notorious harlot came up to him and demanded payment for the sin he had supposedly committed with her. At first Saint Gregory gently remonstrated with her, saying that she perhaps mistook him for someone else. But the profligate woman would not be quieted. He then asked a friend to give her the money. Just as the woman took the unjust payment, she immediately fell to the ground in a demonic fit, and the fraud became evident. Saint Gregory said a prayer over her, and the devil left her. This was the beginning of Saint Gregory’s miracles.

Having returned to Neocaesarea, the saint fled from the worldly affairs into which influential townsmen persistently sought to push him. He went into the desert, where by fasting and prayer he attained to high spiritual accomplishment and the gifts of clairvoyance and prophecy. Saint Gregory loved life in the wilderness and wanted to remain in solitude until the end of his days, but the Lord willed otherwise.

The bishop of the Cappadocian city of Amasea, Thedimos, having learned of Saint Gregory’s ascetic life, decided to have him made Bishop of Neocaesarea. But having foreseen in spirit the intent of Bishop Thedimos, the saint hid himself from the messengers of the bishop who were entrusted to find him. Then Bishop Thedimos ordained the absent saint as Bishop of Neocaesarea, beseeching the Lord that He Himself would sanctify the unusual ordination. Saint Gregory perceived the extraordinary event as a manifestation of the will of God and he did not dare to protest. This episode in the life of Saint Gregory was recorded by Saint Gregory of Nyssa (January 10). He relates that Saint Gregory of Neocaesarea received the episcopal dignity only after Bishop Thedimos of Amasea performed all the canonical rites over him.

During this time, the heresy of Sabellius and Paul of Samosata began to spread. They taught falsely concerning the Holy Trinity. Saint Gregory prayed fervently and diligently imploring God and His most pure Mother to reveal to him the true faith. The Theotokos appeared to him, radiant like the sun, and with Her was the Apostle John the Theologian dressed in archepiscopal vestments.

By the command of the Theotokos, the Apostle John taught the saint how to correctly and properly confess the Mystery of the Most Holy Trinity. Saint Gregory wrote down everything that Saint John the Theologian revealed to him. The Mystery of the Symbol of the Faith, written down by Saint Gregory of Neocaesarea, is a great divine revelation in the history of the Church. The teaching about the Holy Trinity in Orthodox Theology is based on it. Subsequently it was used by the holy Fathers of the Church: Basil the Great, Gregory the Theologian, and Gregory of Nyssa. The Symbol of Saint Gregory of Neocaesarea was later examined and affirmed in the year 325 by the First Ecumenical Council, showing his enduring significance for Orthodoxy.

Having become a bishop, Saint Gregory set off to Neocaesarea. Along the way from Amasea he expelled devils from a pagan temple, the priest of which he converted to Christ. The convert was witness to still another miracle of the saint, at his word a large stone shifted from its place.

The preaching of the saint was direct, lively and fruitful. He taught and worked miracles in the name of Christ: he healed the sick, he helped the needy, he settled quarrels and complaints. Two brothers sharing an inheritance were not able to agree over the property of their dead father. There was a large lake over which they argued, for each of the brothers wanted the lake for himself. They both gathered their friends together, and were ready to come to blows. Saint Gregory persuaded them to delay their fight until the following day, and he himself prayed all night long at the shore of the lake which sparked the quarrel. When dawn broke, everyone saw that the lake had dried up or gone underground. Through the intense prayer of the saint, now there was only a stream, and its course defined the boundary line. Another time, during the construction of a church, he commanded a hill to move and make room at the place of the foundation.

When a persecution against Christians began under the emperor Decius (249-251), Saint Gregory led his flock to a faraway mountain. A certain pagan, knowing about the hiding place of the Christians, informed the persecutors. Soldiers surrounded the mountain. The saint went out into an open place, raised up his hands to heaven and ordered to his deacon to do the same. The soldiers searched the whole mountain, and they went several times right past those praying, but not seeing them, they gave up and went away. In the city they reported that there was nowhere to hide on the mountain: no one was there, and only two trees stood beside each other. The informer was struck with amazement, he repented of his ways and became a fervent Christian.

Saint Gregory returned to Neocaesarea after the end of the persecution. By his blessing church Feasts were established in honor of the martyrs who had suffered for Christ.

By his saintly life, his effective preaching, working of miracles and graced guiding of his flock, the saint steadily increased the number of converts to Christ. When Saint Gregory first ascended his cathedra, there were only seventeen Christians in Neocaesarea. At his death, only seventeen pagans remained in the city.

Hymns:

Troparion (Tone 8) You became worthy of your name through your way of life:Through your vigilance in prayer and your constant constant works of mercy.Therefore, O Father Gregory, beseech Christ God to enlighten our minds,That we may not sleep in sin, which leads to death!

Kontakion (Tone 2) You received the power to perform miracles,Frightening the devils and healing the sick through your wonderworking.All-wise Father Gregory,Your deeds truly entitle you to be called "Wonderworker"!

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ESPAÑOL:
Nuestro padre entre los santos Gregorio el Milagroso, también conocido como Gregorio Taumaturgo o Gregorio de Neocesarea, (ca. 213 - ca. 270 DC) fue un obispo cristiano del siglo III. Es conmemorado por la Iglesia el 17 de noviembre. Nació en la ciudad de Neocesarea (norte de Asia Menor) en una familia pagana. Habiendo recibido una excelente educación, desde su juventud luchó por la Verdad, pero los pensadores de la antigüedad no fueron capaces de saciar su sed de conocimiento. La verdad le fue revelada solo en el Santo Evangelio, y el joven se hizo cristiano. 

 Para la continuación de sus estudios, San Gregorio fue a Alejandría, conocida entonces como un centro de aprendizaje pagano y cristiano. El joven, ávido de conocimiento, fue a la Escuela Catequética de Alejandría, donde enseñaba el presbítero Orígenes. Orígenes fue un maestro famoso, que poseía una gran fortaleza mental y un conocimiento profundo. San Gregorio se convirtió en alumno de Orígenes. Posteriormente, el santo escribió sobre su mentor: “Este hombre recibió de Dios un don sublime, ser intérprete de la Palabra de Dios para las personas, aprehender la Palabra de Dios, como Dios mismo la usó, y explicársela a personas, en la medida en que fueron capaces de entenderlo ". San Gregorio estudió durante ocho años con Orígenes y fue bautizado por él.

La vida ascética de san Gregorio, su continencia, pureza y falta de codicia despertó la envidia entre sus pares engreídos y amantes del pecado, paganos como eran, y decidieron calumniar a san Gregorio. Una vez, mientras conversaba con filósofos y maestros en la plaza de la ciudad, una notoria ramera se le acercó y le exigió el pago del pecado que supuestamente había cometido con ella. Al principio, San Gregorio la recriminó amablemente, diciendo que tal vez lo confundió con otra persona. Pero la mujer libertina no se calmó. Luego le pidió a un amigo que le diera el dinero. Justo cuando la mujer tomó el pago injusto, inmediatamente cayó al suelo en un ataque demoníaco, y el fraude se hizo evidente. San Gregorio dijo una oración por ella y el diablo la dejó. Este fue el comienzo de los milagros de San Gregorio. 

Habiendo regresado a Neocesarea, el santo huyó de los asuntos mundanos a los que los habitantes influyentes buscaban persistentemente empujarlo. Se fue al desierto, donde mediante el ayuno y la oración alcanzó un alto logro espiritual y los dones de clarividencia y profecía. San Gregorio amaba la vida en el desierto y quería permanecer en la soledad hasta el final de sus días, pero el Señor quiso lo contrario.

El obispo de la ciudad capadocia de Amasea, Thedimos, al enterarse de la vida ascética de San Gregorio, decidió nombrarlo obispo de Neocesarea. Pero habiendo previsto en espíritu la intención del obispo Thedimos, el santo se escondió de los mensajeros del obispo a quienes se les había encomendado encontrarlo. Luego, el obispo Thedimos ordenó al santo ausente como obispo de Neocesarea, suplicando al Señor que Él mismo santificara la inusual ordenación. San Gregorio percibió el acontecimiento extraordinario como una manifestación de la voluntad de Dios y no se atrevió a protestar. Este episodio de la vida de San Gregorio fue registrado por San Gregorio de Nisa (10 de enero). Él relata que San Gregorio de Neocesarea recibió la dignidad episcopal solo después de que el obispo Thedimos de Amasea realizó todos los ritos canónicos sobre él. 

Durante este tiempo, la herejía de Sabelio y Pablo de Samosata comenzó a extenderse. Enseñaron falsamente acerca de la Santísima Trinidad. San Gregorio oró con fervor y diligencia implorando a Dios ya su Madre más pura que le revelaran la verdadera fe. Se le apareció la Theotokos, radiante como el sol, y con Ella estaba el Apóstol Juan el Teólogo vestido con vestimentas arzobispales.

Por mandato de la Theotokos, el apóstol Juan enseñó al santo cómo confesar correcta y adecuadamente el Misterio de la Santísima Trinidad. San Gregorio anotó todo lo que le reveló San Juan el Teólogo. El Misterio del Símbolo de la Fe, escrito por San Gregorio de Neocesarea, es una gran revelación divina en la historia de la Iglesia. La enseñanza sobre la Santísima Trinidad en la Teología Ortodoxa se basa en ella. Posteriormente fue utilizado por los santos Padres de la Iglesia: Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo y Gregorio de Nisa. El Símbolo de San Gregorio de Neocesarea fue examinado y afirmado más tarde en el año 325 por el Primer Concilio Ecuménico, mostrando su significado perdurable para la ortodoxia. Obispo, San Gregorio partió hacia Neocesarea. En el camino de Amasea expulsó a los demonios de un templo pagano, cuyo sacerdote convirtió a Cristo. El converso fue testigo de otro milagro del santo, a su palabra, una gran piedra se movió de su lugar. 

La predicación del santo fue directa, viva y fecunda. Enseñó y obró milagros en el nombre de Cristo: sanó a los enfermos, ayudó a los necesitados, resolvió disputas y quejas. Dos hermanos que compartían una herencia no pudieron ponerse de acuerdo sobre la propiedad de su padre fallecido. Había un gran lago sobre el que discutían, porque cada uno de los hermanos quería el lago para sí mismo. Ambos reunieron a sus amigos y estaban listos para atacar. San Gregorio los persuadió de retrasar la lucha hasta el día siguiente, y él mismo oró toda la noche a la orilla del lago que desató la pelea. Cuando amaneció, todos vieron que el lago se había secado o había quedado bajo tierra. A través de la intensa oración del santo, ahora solo quedaba un arroyo, y su curso delimitaba la línea divisoria. En otra ocasión, durante la construcción de una iglesia, ordenó a una colina que se moviera y abriera espacio en el lugar de la fundación.

Cuando comenzó una persecución contra los cristianos bajo el emperador Decio (249-251), San Gregorio llevó a su rebaño a una montaña lejana. Cierto pagano, sabiendo del escondite de los cristianos, informó a los perseguidores. Los soldados rodearon la montaña. El santo salió a un lugar abierto, levantó las manos al cielo y ordenó a su diácono que hiciera lo mismo. Los soldados registraron toda la montaña y pasaron varias veces por delante de los que rezaban, pero al no verlos se dieron por vencidos y se fueron. En la ciudad informaron que no había ningún lugar donde esconderse en la montaña: no había nadie allí y solo dos árboles estaban uno al lado del otro. El informante quedó asombrado, se arrepintió de sus caminos y se convirtió en un ferviente cristiano. 

San Gregorio regresó a Neocesarea después del final de la persecución. Por su bendición, se establecieron fiestas eclesiásticas en honor de los mártires que habían sufrido por Cristo. 

Por su vida santa, su predicación eficaz, obrar milagros y guiar con gracia a su rebaño, el santo aumentó constantemente el número de conversos a Cristo. Cuando San Gregorio ascendió por primera vez a su cátedra, solo había diecisiete cristianos en Neocesarea. A su muerte, solo quedaban diecisiete paganos en la ciudad.

Himnos:

Troparion (Tono 8) Te hiciste digno de tu nombre por tu forma de vida: Por tu vigilancia en la oración y tus constantes y constantes obras de misericordia Por tanto, oh Padre Gregorio, suplica a Cristo Dios que ilumine nuestras mentes, Para que no podamos dormir en el pecado, que lleva a la muerte! 
Kontakion (Tono 2) Recibiste el poder de realizar milagros, asustar a los demonios y curar a los enfermos a través de tu obra de maravillas. Todo sabio Padre Gregorio, ¡Tus obras realmente te dan derecho a ser llamado "Milagroso"!


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domingo, 29 de noviembre de 2020

Святой Григорий Чудотворец


СВЯТИТЕЛЬ ГРИГОРИЙ ЧУДОТВОРЕЦ, НЕОКЕСАРИЙСКИЙ


День памяти: 17 ноября

Святитель Григорий Чудотворец, епископ Неокесарийский, родился в городе Неокесарии (север Малой Азии) в языческой семье. Получив прекрасное образование, он с юности стремился к Истине, но мыслители древности не могли утолить его жажды познания. Истина открылась ему лишь в Святом Евангелии, и юноша стал христианином.

Для продолжения образования святой Григорий отправился в Александрию, знаменитый тогда центр языческой и христианской учености. Любознательное юношество стекалось в Александрийское огласительное училище, где преподавал пресвитер Ориген, знаменитый учитель, обладавший огромной силой ума и глубиной познаний. Святой Григорий стал учеником пресвитера Оригена. Впоследствии святитель так писал о своем наставнике: "Этот человек получил от Бога величайший дар - быть переводчиком слова Бога к людям, разуметь Слово Божие, как Бог Сам его употреблял, и изъяснять его людям, как они могут уразуметь". Восемь лет учился святой Григорий у пресвитера Оригена и принял от него Крещение.

Подвижническая жизнь святого Григория, целомудрие, чистота и нестяжательность вызывали зависть в самоуверенных и грехолюбивых сверстниках - язычниках, и они решили оклеветать святого Григория. Однажды, когда он беседовал с учителями на площади, к нему подошла известная в городе блудница и стала требовать платы за якобы совершённый с нею грех. Сначала святой Григорий кротко возразил ей, что она ошибается, принимая его за кого-то другого. Однако блудница не унималась. Тогда он попросил друга дать ей деньги. Как только блудница взяла в руки неправедную мзду, она тотчас же пала на землю в припадке беснования, а затем призналась в обмане. Святой Григорий совершил над ней молитву, и бес оставил .ее.

Вернувшись в Неокесарию, святой отказался от деятельности в миру, к которой его настойчиво склоняли влиятельные сограждане. Он удалился в пустыню, где в посте и молитве стяжал высокое духовное совершенство и благодатные дары прозорливости и пророчества. Святой Григорий полюбил пустынножительство и хотел остаться в уединении до конца своих дней, однако Господь судил иначе.

Епископ. Каппадокийского города Амасии, Федим, узнав о подвижнической жизни святого Григория, решил поставить его епископом Неокесарийским. Провидя духом желание владыки Федима, святой стал скрываться от посланцев епископа, которым было поручено разыскать его. Тогда епископ Федим рукоположил святого во епископа Неокесарийского заочно, прося Господа, чтобы Он Сам освятил необычную хиротонию. Святой Григорий воспринял такое чрезвычайное событие как проявление воли Божией и не посмел противиться. Этот эпизод из жизни святого Григория описал святитель Григорий Нисский. Он же сообщает, что высший священный сан святой Григорий Неокесарийский воспринял только после совершения над ним всех положенных священнодействий епископом Редимом Амасийским.

Святой Григорий перед хиротонией, во время которой нужно было произнести Исповедание веры, горячо и усердно молился, прося Бога и Божию Матерь открыть ему истинный образ поклонения Пресвятой Троице. Во время молитвы ему явилась Пречистая Дева Мария, сияющая, как солнце, с апостолом Иоанном Богословом, облаченным в архиерейские одежды. По повелению Богородицы, апостол Иоанн научил святого, как достойно и праведно следует исповедовать тайну Пресвятой Троицы. Святой Григорий записал всё, что открыл ему апостол Иоанн Богослов. Тайноводственный Символ веры, записанный святителем Григорием Неокесарийским, - великое Божественное Откровение в истории Церкви. На нем основано учение о Святой Троице в православном Богословии. В последующем оно было раскрыто святыми отцами Церкви - Василием Великим, Григорием Богословом, Григорием Нисским. Символ святого Григория Неокесарийского был рассмотрен и одобрен Первым Вселенским Собором (325 г.), подтвердившим его непреходящее значение для Православия. Став епископом, святитель Григорий направился в Неокесарию. По дороге из Амасии он изгнал бесов из языческого храма, жрец которого обратился ко Христу. Обращенный стал свидетелем еще одного чуда, совершённого святителем, - по его слову сдвинулась с места огромная каменная глыба. Проповедь святителя была деятельной, живой, плодотворной. Он учил, творя Именем Христовым чудеса: исцелял больных, помогал нуждающимся, разрешал ссоры и жалобы. Два брата при дележе наследства не могли договориться об озере, которое было в имении их умершего отца. Каждый из братьев собирал вокруг себя друзей-единомышленников. Готовилось побоище. Святитель Григорий уговорил их отложить окончание спора до следующего дня, а сам всю ночь молился на берегу озера, ставшего причиной раздора. Когда рассвело, все увидели, что предмета спора больше нет, - озеро ушло под землю. Силой молитвы святитель укротил однажды разлив реки, своим жезлом определив границы половодья. Другой раз, при строительстве церкви, он повелел Именем Христовым потесниться горе и освободить место под фундамент.

Когда началось гонение на христиан при императоре Декии (249 - 251), святитель Григорий увел свою паству на отдаленную гору. Один язычник, знавший местопребывание христиан, указал его гонителям. Воины окружили гору. Святитель вышел на открытое место, поднял руки к небу и, повелев своему диакону поступить так же, начал молиться. Воины обыскали всю гору, прошли несколько раз мимо молящихся и, не увидев их, вернулись назад. Они рассказали в городе, что на этой горе спрятаться негде: там никого нет, стоят лишь два дерева недалеко друг от друга. Доносчик был потрясен чудом, раскаялся и стал ревностным христианином.

После прекращения гонений святитель Григорий вернулся в Неокесарию. По его благословению были установлены церковные праздники в честь мучеников, пострадавших за Христа. В то время стало распространяться лжеучение еретика Павла Самосатского (Самосата - город в Сирии). Этот еретик смешивал Сущность Нераздельной Троицы с Сущностью Единого Бога Отца, смущая речами и писаниями умы многих христиан. Ересь Павла Самосатского была осуждена на первом Антиохийском Соборе, состоявшемся в 264 году. На этом Соборе святитель Григорий занимал первенствующее место.

Своей богоугодной жизнью, проникновенной проповедью, чудо-творениями и благодатным управлением паствой святитель неуклонно умножал число обращенных ко Христу. Перед его кончиной (+ ок. 266 - 270) в городе осталось только 17 язычников. А когда святитель Григорий чудотворец, епископ Неокесарийский, вступал на кафедру, в городе было только 17 христиан.

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St. Matthew Apostle and Evangelist - San Mateo Apóstol y Evangelista



ENGLISH:
The Holy Apostle and Evangelist Matthew, was also named Levi (Mark 2:14; Luke 5:27); he was one of the Twelve Apostles (Mark 3:18; Luke 6:45; Acts 1:13), and was brother of the Apostle James Alphaeus (Mark 2:14). He was a publican, or tax-collector for Rome, in a time when the Jews were under the rule of the Roman Empire. He lived in the Galilean city of Capernaum. When Matthew heard the voice of Jesus Christ: “Come, follow Me” (Mt. 9:9), left everything and followed the Savior. Christ and His disciples did not refuse Matthew’s invitation and they visited his house, where they shared table with the publican’s friends and acquaintances. Like the host, they were also publicans and known sinners. This event disturbed the pharisees and scribes a great deal.

Publicans who collected taxes from their countrymen did this with great profit for themselves. Usually greedy and cruel people, the Jews considered them pernicious betrayers of their country and religion. The word “publican” for the Jews had the connotation of “public sinner” and “idol-worshipper.” To even speak with a tax-collector was considered a sin, and to associate with one was defilement. But the Jewish teachers were not able to comprehend that the Lord had “come to call not the righteous, but sinners to repentance” (Mt. 9:13).

Matthew, acknowledging his sinfulness, repaid fourfold anyone he had cheated, and he distributed his remaining possessions to the poor, and he followed after Christ with the other apostles. Saint Matthew was attentive to the instructions of the Divine Teacher, he beheld His innumerable miracles, he went together with the Twelve Apostles preaching to “the lost sheep of the house of Israel” (Mt. 10:6). He was a witness to the suffering, death, and Resurrection of the Savior, and of His glorious Ascension into Heaven.

Having received the grace of the Holy Spirit, which descended upon the Apostles on the day of Pentecost, Saint Matthew preached in Palestine for several years. At the request of the Jewish converts at Jerusalem, the holy Apostle Matthew wrote his Gospel describing the earthly life of the Savior, before leaving to preach the Gospel in faraway lands.

In the order of the books of the New Testament, the Gospel of Matthew comes first. Palestine is said to be the place where the Gospel was written. Saint Matthew wrote in Aramaic, and then it was translated into Greek. The Aramaic text has not survived, but many of the linguistic and cultural-historical peculiarities of the Greek translation give indications of it.

The Apostle Matthew preached among people who were awaiting the Messiah. His Gospel manifests itself as a vivid proof that Jesus Christ is the Messiah foretold by the prophets, and that there would not be another (Mt. 11:3).

The preaching and deeds of the Savior are presented by the evangelist in three divisions, constituting three aspects of the service of the Messiah: as Prophet and Law-Giver (Ch. 5-7), Lord over the world both visible and invisible (Ch. 8-25), and finally as High Priest offered as Sacrifice for the sins of all mankind (Ch. 26-27).

The theological content of the Gospel, besides the Christological themes, includes also the teaching about the Kingdom of God and about the Church, which the Lord sets forth in parables about the inner preparation for entering into the Kingdom (Ch. 5-7), about the worthiness of servers of the Church in the world (Ch. 10-11), about the signs of the Kingdom and its growth in the souls of mankind (Ch. 13), about the humility and simplicity of the inheritors of the Kingdom (Mt. 18:1-35; 19 13-30; 20:1-16; 25-27; 23:1-28), and about the eschatological revelations of the Kingdom in the Second Coming of Christ within the daily spiritual life of the Church (Ch. 24-25).

The Kingdom of Heaven and the Church are closely interconnected in the spiritual experience of Christianity: the Church is the historical embodiment of the Kingdom of Heaven in the world, and the Kingdom of Heaven is the Church of Christ in its eschatological perfection (Mt. 16:18-19; 28:18-20).

The holy Apostle brought the Gospel of Christ to Syria, Media, Persia, Parthia, and finishing his preaching in Ethiopia with a martyr’s death. This land was inhabited by tribes of cannibals with primitive customs and beliefs. The holy Apostle Matthew converted some of the idol-worshippers to faith in Christ. He founded the Church and built a temple in the city of Mirmena, establishing there his companion Platon as bishop.

When the holy apostle was fervently entreating God for the conversion of the Ethiopians the Lord Himself appeared to him in the form of a youth. He gave him a staff, and commanded him to plant it at the doors of the church. The Lord said that a tree would grow from this staff and it would bear fruit, and from its roots would flow a stream of water. When the Ethiopians washed themselves in the water and ate the fruit, they lost their wild ways and became gentle and good.

When the holy apostle carried the staff towards the church, he was met by the wife and son of the ruler of the land, Fulvian, who were afflicted by unclean spirits. In the Name of Christ the holy apostle healed them. This miracle converted a number of the pagans to the Lord. But the ruler did not want his subjects to become Christians and cease worshiping the pagan gods. He accused the apostle of sorcery and gave orders to execute him.

They put Saint Matthew head downwards, piled up brushwood and ignited it. When the fire flared up, everyone then saw that the fire did not harm Saint Matthew. Then Fulvian gave orders to add more wood to the fire, and frenzied with boldness, he commanded to set up twelve idols around the fire. But the flames melted the idols and flared up toward Fulvian. The frightened Ethiopian turned to the saint with an entreaty for mercy, and by the prayer of the martyr the flame went out. The body of the holy apostle remained unharmed, and he departed to the Lord.

The ruler Fulvian deeply repented of his deed, but still he had doubts. By his command, they put the body of Saint Matthew into an iron coffin and threw it into the sea. In doing this Fulvian said that if the God of Matthew would preserve the body of the apostle in the water as He preserved him in the fire, then this would be proper reason to worship this One True God.

That night the Apostle Matthew appeared to Bishop Platon in a dream, and commanded him to go with clergy to the shore of the sea and to find his body there. The righteous Fulvian and his retinue went with the bishop to the shore of the sea. The coffin carried by the waves was taken to the church built by the apostle. Then Fulvian begged forgiveness of the holy Apostle Matthew, after which Bishop Platon baptized him, giving him the name Matthew in obedience to a command of God.

Soon Saint Fulvian-Matthew abdicated his rule and became a presbyter. Upon the death of Bishop Platon, the Apostle Matthew appeared to him and exhorted him to head the Ethiopian Church. Having become a bishop, Saint Fulvian-Matthew toiled at preaching the Word of God, continuing the work of his heavenly patron.


Troparion (Tone 3)  With zeal, you followed Christ the Master,who in His goodness, appeared on earth to mankind.Summoning you from the custom house,He revealed you as a chosen apostle:the proclaimer of the Gospel to the whole world!Therefore, divinely eloquent Matthew,we honor your precious memory!Entreat merciful God that He may grant our souls remission of transgressions.

Kontakion (Tone 4) Casting aside the bonds of the custom house for the yoke of justice,you were revealed as an excellent merchant, rich in wisdom from on high.You proclaimed the word of truthand roused the souls of the slothfulby writing of the hour of Judgment.

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ESPAÑOL:
El santo apóstol y evangelista Mateo, también se llamaba Leví (Marcos 2:14; Lucas 5:27); era uno de los Doce Apóstoles (Marcos 3:18; Lucas 6:45; Hechos 1:13), y era hermano del apóstol Santiago Alfeo (Marcos 2:14). Era un publicano o recaudador de impuestos de Roma, en una época en que los judíos estaban bajo el dominio del Imperio Romano. Vivía en la ciudad galilea de Capernaum. Cuando Mateo escuchó la voz de Jesucristo: “Ven, sígueme” (Mt. 9: 9), dejó todo y siguió al Salvador. Cristo y sus discípulos no rechazaron la invitación de Mateo y visitaron su casa, donde compartieron mesa con los amigos y conocidos del publicano. Como el anfitrión, también eran publicanos y pecadores conocidos. Este acontecimiento perturbó mucho a los fariseos y escribas. 

Los publicanos que recaudaban impuestos de sus compatriotas lo hacían con grandes beneficios para ellos. Por lo general, personas codiciosas y crueles, los judíos los consideraban traidores perniciosos de su país y religión. La palabra "publicano" para los judíos tenía la connotación de "pecador público" y "adorador de ídolos.". Incluso hablar con un recaudador de impuestos se consideraba un pecado, y asociarse con uno era contaminación. Pero los maestros judíos no pudieron comprender que el Señor había "venido para llamar no a justos, sino a pecadores al arrepentimiento" (Mt. 9:13).

Mateo, reconociendo su pecaminosidad, le pagó cuatro veces a cualquiera a quien había engañado, y distribuyó sus posesiones restantes entre los pobres, y siguió a Cristo con los otros apóstoles. San Mateo estuvo atento a las instrucciones del Divino Maestro, contempló Sus innumerables milagros, fue junto con los Doce Apóstoles a predicar a “las ovejas perdidas de la casa de Israel” (Mt 10, 6). Fue testigo del sufrimiento, la muerte y la resurrección del Salvador y de su gloriosa ascensión al cielo. 

Habiendo recibido la gracia del Espíritu Santo, que descendió sobre los Apóstoles el día de Pentecostés, San Mateo predicó en Palestina durante varios años. A pedido de los judíos conversos en Jerusalén, el santo apóstol Mateo escribió su Evangelio describiendo la vida terrenal del Salvador, antes de partir a predicar el Evangelio en tierras lejanas.

En el orden de los libros del Nuevo Testamento, el Evangelio de Mateo es lo primero. Se dice que Palestina es el lugar donde se escribió el Evangelio. San Mateo escribió en arameo y luego se tradujo al griego. El texto arameo no ha sobrevivido, pero muchas de las peculiaridades lingüísticas y cultural-históricas de la traducción griega dan indicios de ello. 

El apóstol Mateo predicó entre las personas que esperaban al Mesías. Su Evangelio se manifiesta como una vívida prueba de que Jesucristo es el Mesías predicho por los profetas, y que no habría otro (Mt. 11: 3). 

La predicación y los hechos del Salvador son presentados por el evangelista en tres divisiones, que constituyen tres aspectos del servicio del Mesías: como Profeta y Legislador (Cap. 5-7), Señor del mundo tanto visible como invisible (Cap. 8-25), y finalmente como Sumo Sacerdote ofrecido como sacrificio por los pecados de toda la humanidad (Cap. 26-27).

El contenido teológico del Evangelio, además de los temas cristológicos, incluye también la enseñanza sobre el Reino de Dios y sobre la Iglesia, que el Señor expone en parábolas sobre la preparación interior para entrar en el Reino (Cap. 5-7), sobre la dignidad de los servidores de la Iglesia en el mundo (cap. 10-11), sobre los signos del Reino y su crecimiento en las almas de la humanidad (cap. 13), sobre la humildad y sencillez de los herederos del Reino (Mt.18: 1-35; 19 13-30; 20: 1-16; 25-27; 23: 1-28), y sobre las revelaciones escatológicas del Reino en la Segunda Venida de Cristo dentro de la vida espiritual diaria. de la Iglesia (Cap. 24-25). 

El Reino de los Cielos y la Iglesia están íntimamente relacionados en la experiencia espiritual del cristianismo: la Iglesia es la encarnación histórica del Reino de los Cielos en el mundo, y el Reino de los Cielos es la Iglesia de Cristo en su perfección escatológica (Mt.16). : 18-19; 28: 18-20).

El santo Apóstol llevó el Evangelio de Cristo a Siria, Media, Persia, Partia y terminó su predicación en Etiopía con una muerte de mártir. Esta tierra fue habitada por tribus de caníbales con costumbres y creencias primitivas. El santo apóstol Mateo convirtió a algunos de los adoradores de ídolos a la fe en Cristo. Fundó la Iglesia y construyó un templo en la ciudad de Mirmena, estableciendo allí a su compañero Platón como obispo. 

Cuando el santo apóstol suplicaba fervientemente a Dios por la conversión de los etíopes, el Señor mismo se le apareció en forma de joven. Le dio una vara y le ordenó que la plantara a las puertas de la iglesia. El Señor dijo que un árbol crecería de esta vara y daría fruto, y de sus raíces brotaría un arroyo de agua. Cuando los etíopes se lavaron en el agua y comieron la fruta, perdieron sus caminos salvajes y se volvieron amables y buenos.

Cuando el santo apóstol llevó el bastón hacia la iglesia, se encontró con la esposa y el hijo del gobernante de la tierra, Fulviano, que estaban afligidos por espíritus inmundos. En el Nombre de Cristo, el santo apóstol los sanó. Este milagro convirtió a varios paganos al Señor. Pero el gobernante no quería que sus súbditos se hicieran cristianos y dejaran de adorar a los dioses paganos. Acusó al apóstol de brujería y dio órdenes de ejecutarlo. 

Pusieron a San Mateo con la cabeza hacia abajo, amontonaron leña y la encendieron. Cuando el fuego se encendió, todos vieron que el fuego no dañaba a San Mateo. Entonces Fulviano dio órdenes de agregar más leña al fuego y, frenético de audacia, ordenó colocar doce ídolos alrededor del fuego. Pero las llamas derritieron a los ídolos y se encendieron hacia Fulvio. El asustado etíope se volvió hacia el santo con una súplica de misericordia, y por la oración del mártir la llama se apagó. El cuerpo del santo apóstol quedó ileso y se fue al Señor.

El gobernante Fulviano se arrepintió profundamente de su acto, pero aún tenía dudas. Por su orden, pusieron el cuerpo de San Mateo en un ataúd de hierro y lo arrojaron al mar. Al hacer esto, Fulviano dijo que si el Dios de Mateo preservaba el cuerpo del apóstol en el agua como lo preservó en el fuego, entonces esta sería la razón adecuada para adorar a este único Dios verdadero. 

Esa noche el apóstol Mateo se apareció al obispo Platón en un sueño y le ordenó que fuera con el clero a la orilla del mar y encontrara allí su cuerpo. El justo Fulviano y su séquito fueron con el obispo a la orilla del mar. El ataúd llevado por las olas fue llevado a la iglesia construida por el apóstol. Entonces Fulvio pidió perdón al santo apóstol Mateo, después de lo cual el obispo Platón lo bautizó, dándole el nombre de Mateo en obediencia a un mandato de Dios. 

Pronto San Fulviano-Mateo abdicó de su gobierno y se convirtió en presbítero. A la muerte del obispo Platón, el apóstol Mateo se le apareció y lo exhortó a encabezar la Iglesia etíope. San Fulvio-Mateo, convertido en obispo, se afanó en predicar la Palabra de Dios, continuando la obra de su patrón celestial.

Troparion (Tono 3) Con celo seguiste a Cristo Maestro, que en su bondad se apareció en la tierra a los hombres, te llamó desde la aduana y te reveló como un apóstol elegido: ¡el anunciador del Evangelio a todo el mundo! Por tanto, Mateo elocuente y divino, ¡honramos tu preciosa memoria! Ruega a Dios misericordioso que conceda a nuestra alma la remisión de las transgresiones. 

Kontakion (Tono 4) Dejando a un lado las ataduras de la aduana por el yugo de la justicia, fuiste revelado como un excelente comerciante, rico en sabiduría de lo alto, proclamaste la palabra de la verdad y despertaste las almas de los perezosos con la escritura de la hora. de juicio.

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sábado, 28 de noviembre de 2020

Святой апостол и евангелист Матфей

 

АПОСТОЛ МАТФЕЙ, ИМЕНУЕМЫЙ ЛЕВИЕМ

Дни памяти: 30 июня (12 ап.), 16 ноября

Был апостолом из Двенадцати. До обращения ко Христу Матфей служил мытарем, сборщиком податей для Рима. Услышав глас Иисуса Христа: «Иди за Мной» (Мф. 9. 9), он оставил свою должность и пошел за Спасителем. Восприняв благодатные дары Духа Святого, апостол Матфей вначале проповедовал в Палестине. Перед уходом на проповедь в дальние страны по просьбе иудеев, остававшихся в Иерусалиме, апостол написал Евангелие. В ряду книг Нового Завета Евангелие от Матфея стоит первым. Написано на еврейском языке. Речи и деяния Спасителя Матфей излагает в соответствии трем сторонам служения Христа: как Пророка и Законодателя, Царя над миром невидимым и видимым и Первосвященника, Приносящего Жертву за грехи всех людей.


Был апостолом из Двенадцати. До обращения ко Христу Матфей служил мытарем, сборщиком податей для Рима. Услышав глас Иисуса Христа: «Иди за Мной» (Мф. 9. 9), он оставил свою должность и пошел за Спасителем. Восприняв благодатные дары Духа Святого, апостол Матфей вначале проповедовал в Палестине. Перед уходом на проповедь в дальние страны по просьбе иудеев, остававшихся в Иерусалиме, апостол написал Евангелие. В ряду книг Нового Завета Евангелие от Матфея стоит первым. Написано на еврейском языке. Речи и деяния Спасителя Матфей излагает в соответствии трем сторонам служения Христа: как Пророка и Законодателя, Царя над миром невидимым и видимым и Первосвященника, Приносящего Жертву за грехи всех людей.

Святой апостол Матфей обошел с благовестием Сирию, Мидию, Персию и Парфию, закончив свои проповеднические труды мученической кончиной в Эфиопии. Страна эта была населена племенами каннибалов с грубыми обычаями и верованиями. Святой апостол Матфей своей проповедью здесь обратил нескольких идолопоклонников к вере во Христа, основал Церковь и построил храм в городе Мирмены, поставил в ней епископом своего спутника по имени Платон. Когда апостол усердно молил Бога об обращении эфиопов, во время молитвы явился ему Сам Господь в образе юноши и, дав жезл, повелел водрузить его у дверей храма. Господь сказал, что из этого жезла вырастет дерево и будет приносить плоды, а от корня его будет истекать источник воды. Омывшись в воде и вкусив плодов, эфиопы изменят свой дикий нрав, станут добрыми и кроткими. Когда апостол нес жезл к храму, то встретил на пути жену и сына правителя этой страны Фулвиана. одержимых нечистым духом. Святой апостол именем Иисуса Христа исцелил их. Это чудо обратило ко Господу еще множество язычников. Но властелин не хотел, чтобы его подданные стали христианами и перестали поклоняться языческим богам. Он обвинил апостола в колдовстве и приказал казнить его. Святого Матфея положили лицом вниз, засыпали хворостом и подожгли. Когда костер разгорелся, то все увидели, что огонь не вредит святому Матфею. Тогда Фулвиан приказал добавить хвороста в костер, облив его смолой и поставив вокруг двенадцать идолов. Но пламя растопило идолов и опалило Фулвиана. Испуганный эфиоп обратился к святому с мольбой о пощаде, и по молитве апостола пламя улеглось. Тело святого апостола осталось невредимым, и он отошел ко Господу (60 г.). Правитель Фулвиан горько раскаялся в содеянном. но сомнений своих не оставил. Он велел положить тело святого Матфея в железный гроб и бросить в море. При этом Фулвиан сказал, что если Бог Матфеев сохранит тело апостола в воде, как сохранил его в огне, то следует поклоняться этому Единому Истинному Богу. В ту же ночь к епископу Платону в сонном видении явился апостол Матфей и повелел ему идти с клиром на берег моря и обрести там его тело. Пришел на берег и Фулвиан со своей свитой. Вынесенный волной гроб был с честью перенесен в храм, построенный апостолом. Тогда Фулвиан попросил у Матфея прошения, после, чего епископ Платон крестил его с именем Матфей, которое дал ему по велению Божиему. Фулвиан впоследствии принял епископство и продолжил дело просвещения своего народа.


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聖マタイ使徒福音記者


マタイ(英: Matthew the Evangelist)は、新約聖書の福音書に登場する人物でイエス・キリストの十二使徒の1人。ギリシア語表記はマタイオス (Ματθαιος, Matthaios)。マテオ、マトフェイとも表記する。「マタイ」の意味は「𐤉𐤄𐤅𐤄(ヤハウェ/ヤフア)が賜わる」。聖書によればイエスの弟子となる以前は収税人であった。東方諸教会・正教会で聖人とされる。

新約聖書の最初におさめられた福音書(第一福音書)の本文には著者に関する言及はないが、古代以来伝統的にマタイによるものとされ、『マタイによる福音書』というタイトルがつけられている。近代以降の聖書学的研究のうち、高等批評では、エルサレム崩壊に関する記述は預言でないとの推測に基づく成立年代の設定などから、使徒マタイが著者であるという見解は疑問視されている。だが聖書信仰の福音派では、現在もマタイが記者だと理解している。
生涯

『マタイによる福音書』9:9によればローマ帝国の徴税人であったが、イエスの召命に応えて弟子となったとされる。『マルコによる福音書』2:13以下と『ルカによる福音書』5:27以下では同じような記述がみられるが、呼ばれた弟子の名前は「アルファイの子レビ」または「レビ」となっている。このため、伝統的にはマタイとレビ(レヴィ)は同一人物をさすと解釈されてきた。

イエスの弟子となったときの記事を除けば、聖書はマタイの言動を伝えていない。『使徒言行録』によればイエスの死後も教団内にいたようであり、キリストの昇天・ペンテコステなどの記事に名前がみえる。伝承では『マタイによる福音書』を記したと伝えられ、エチオピアまたはペルシアのヘリオポリスで殉教したとされる。

2世紀のパピアスは、マタイが福音書をアラム語で書き、弟子がギリシア語に訳したと伝えている。今日の研究はこの伝承に懐疑的であるが、マタイという名はアラム語起源のもので、彼が初期教団内のヘブライズムの中心人物のひとりであったことが伝承に反映された可能性が示唆される。

マタイは正教会のイコノスタシスでは他の福音記者とともに王門に描かれる。

マタイおよびマタイの福音書はしばしば「人」のシンボルであらわされる。これは『エゼキエル書』1:10に登場する四つの生き物(ライオン、牛、ワシ、人)と福音書にあてはめられている。


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jueves, 26 de noviembre de 2020

St. John Chrysostom - San Juan Crisóstomo


ENGLISH:
Our father among the saints John Chrysostom (347-407), Archbishop of Constantinople, was a notable Christian bishop and preacher from the fourth and fifth centuries in Syria and Constantinople. He is famous for his eloquence in public speaking, his philanthropy, his denunciation of abuse of authority in the Church and in the Roman Empire of the time, and for a Divine Liturgy attributed to him. He had notable ascetic sensibilities. After his death he was named Chrysostom, which comes from the Greek Χρυσόστομος, "golden-mouthed." The Orthodox Church honors him as a saint (feast day, November 13) and counts him among the Three Holy Hierarchs (feast day, January 30), together with Saints Basil the Great and Gregory the Theologian. Another feast day associated with him is January 27, which commemorates the event in 437, thirty years after the saint's repose, when his relics were brought back to Constantinople from the place of his death.
His relics were stolen from Constantinople by crusaders in 1204 and brought to Rome, but were returned on November 27, 2004.

He is sometimes referred to as "John of Antioch," but that name more properly refers to the bishop of Antioch in A.D. 429-441, who led a group of moderate Eastern bishops in the Nestorian controversy.

Life:
He was born in Antioch of noble parents: his father was a high-ranking military officer. His father died soon after his birth and so he was brought up by his mother Anthusa. He was baptized in 370 and tonsured a reader (one of the minor orders of the Church). He began his education under a pagan teacher named Libanius, but went on to study theology under Diodore of Tarsus (one of the leaders of the later Antiochian School) while practising extreme asceticism. He was not satisfied, however, and became a hermit (circa 375) and remained so until poor health forced a return to Antioch.

He was then ordained a deacon in 381 by St. Meletius of Antioch, and was ordained a presbyter in 386 by Bishop Flavian I of Antioch. It seems this was the happiest period of his life. Over about twelve years, he gained much popularity for the eloquence of his public speaking. Notable are his insightful expositions of Bible passages and moral teaching. The most valuable of his works are his Homilies on various books of the Bible. He particularly emphasized almsgiving. He was also most concerned with the spiritual and temporal needs of the poor. He spoke out against abuse of wealth and personal property. In many respects, the following he amassed was no surprise. His straightforward understanding of the Scriptures (in contrast to the Alexandrian tendency towards allegorical interpretation) meant that the themes of his talks were eminently social, explaining the Christian's conduct in life.



Modern Greek icon

One incident that happened during his service in Antioch perhaps illustrates the influence of his sermons best. Around the time he arrived in Antioch, the bishop had to intervene with the Emperor St. Theodosius I on behalf of citizens who had gone on a riotous rampage in which statues of the Emperor and his family were mutilated. During the weeks of Lent in 387, John preached 21 sermons in which he entreated the people to see the error of their ways. These apparently had a lasting impression on the people: many pagans reportedly converted to Christianity as a result of them. In the event, Theodosius' vengeance was not as severe as it might have been, merely changing the legal standing of the city.

In late October of 397, he was called (somewhat against his will) to be the bishop of Constantinople. He deplored the fact that Imperial court protocol would now assign to him access to privileges greater than the highest state officials. During his time as bishop he adamantly refused to host lavish entertainments. This meant he was popular with the common people, but unpopular with the wealthy and the clergy. In a sermon soon after his arrival he said, "people praise the predecessor to disparage the successor." His reforms of the clergy were also unpopular with these groups. He told visiting regional preachers to return to the churches they were meant to be serving—without any pay out.

His time there was to be far less at ease than in Antioch. Theophilus, the Pope of Alexandria, wanted to bring Constantinople under his sway and opposed John's appointment to Constantinople. Being an opponent of Origen's teachings, he accused John of being too partial to the teachings of that master. Theophilus had disciplined four Egyptian monks (known as "the Tall Brothers") over their support of Origen's teachings. They fled to and were welcomed by John. He made another enemy in Aelia Eudoxia, the wife of the eastern Emperor Arcadius, who assumed (perhaps with justification) that his denunciations of extravagance in feminine dress were aimed at herself.


Coffin of St. John Chrysostom in Komani, Georgia

St. John was fearless when denouncing offences in high places. An alliance was soon formed against him by Eudoxia, Theophilus and other enemies of his. They held a synod in 403 to charge John, in which the accusation of Origenism was used against him. It resulted in his deposition and banishment. He was called back by Arcadius almost immediately, however, for the people of the city were very angry about his departure. There was also a "quaking" in the Imperial bedroom (thought to be either an actual earthquake or perhaps as a stillbirth or miscarriage for the empress) which was seen as a sign of God's anger. Peace was shortlived. A silver statue of Eudoxia was erected near the cathedral of Hagia Sophia. John denounced the dedication ceremonies. He spoke against her in harsh terms: "Again Herodias rages; again she is confounded; again she demands the head of John on a charger" (an allusion to the events surrounding the death of John the Forerunner). Once again he was banished, this time to Caucasus in Georgia.

Bishop Innocent I protested at this banishment, but to no avail. John wrote letters which still held great influence in Constantinople. As a result of this, he was further exiled to Pityus (on the eastern edge of the Black Sea). However, he never reached this destination, as he died during the journey. His final words were "Glory be to God for all things!"


His importance
During a time when city clergy were subject to much criticism for their high lifestyle, John was determined to reform his clergy at Constantinople. These efforts were met with resistance and limited success. He was particularly noted as an excellent preacher. As a theologian, he has been and continues to be very important in Eastern Christianity, but has been less important to Western Christianity. He generally rejected the contemporary trend for emphasis on allegory, instead speaking plainly and applying Bible passages and lessons to everyday life. In some ways, he represents a sort of synthesis between the hermeneutic methods of the more allegorical Alexandrian School and the more literal Antiochian School.

His banishments demonstrated that secular powers had strong influence in the eastern Church at this period in history. They also demonstrated the rivalry between Constantinople and Alexandria, both of which wanted to be recognized as the preeminent eastern see. This mutual hostility would eventually lead to much suffering for the Church and the Eastern Empire. Meanwhile in the West, Rome's primacy had been unquestioned from the fourth century onwards. An interesting point to note in the wider development of the papacy is the fact that Innocent's protests availed nothing, demonstrating the lack of influence the bishops of Rome held in the East at this time.


Quotes
"In the matter of piety, poverty serves us better than wealth, and work better than idleness, especially since wealth becomes an obstacle even for those who do not devote themselves to it. Yet, when we must put aside our wrath, quench our envy, soften our anger, offer our prayers, and show a disposition which is reasonable, mild, kindly, and loving, how could poverty stand in our way? For we accomplish these things not by spending money but by making the correct choice. Almsgiving above all else requires money, but even this shines with a brighter luster when the alms are given from our poverty. The widow who paid in the two mites was poorer than any human, but she outdid them all."

"For Christians above all men are forbidden to correct the stumblings of sinners by force...it is necessary to make a man better not by force but by persuasion. We neither have autority granted us by law to restrain sinners, nor, if it were, should we know how to use it, since God gives the crown to those who are kept from evil, not by force, but by choice."

"When an archer desires to shoot his arrows successfully, he first takes great pains over his posture and aligns himself accurately with his mark. It should be the same for you who are about to shoot the head of the wicked devil. Let us be concerned first for the good order of sensations and then for the good posture of inner thoughts."

"Even if we have thousands of acts of great virtue to our credit, our confidence in being heard must be based on God's mercy and His love for men. Even if we stand at the very summit of virtue, it is by mercy that we shall be saved."

"Why do you beat the air and run in vain? Every occupation has a purpose, obviously. Tell me then, what is the purpose of all the activity of the world? Answer, I challenge you! It is vanity of vanity: all is vanity."


On Serving the Poor
“Nothing is so strong and powerful to extinguish the fire of our sins as almsgiving. It is greater than all other virtues. It places the lovers of it by the side of the King Himself, and justly. For the effect of virginity, of fasting … is confined to those who practice them, and no other is saved thereby. But almsgiving extends to all, and embraces the members of Christ, and actions that extend their effects to many are far greater than those which are confined to one. For almsgiving is the mother of love, of that love, which is the characteristic of Christianity, which is greater than all miracles, by which the disciples of Christ are manifested. It is the medicine of our sins, the cleansing of the filth of our souls, the ladder fixed to heaven; it binds together the body of Christ.” (Homily 6 on Titus)

“And well does [St. Paul] … having made mention of almsgiving, call 'it grace,' now indeed saying, "Moreover, brethren, I make known to you the grace of God bestowed on the Churches of Macedonia;" and now, "they of their own accord, praying us with much entreaty in regard of this grace and fellowship:" and again, "that as he had begun, so he would also finish in you this grace also." For this is a great good and a gift of God; and rightly done assimilates us, so far as may be, unto God; for such an one is in the highest sense a man. . . Greater is this gift than to raise the dead. For far greater is it to feed Christ when hungry than to raise the dead by the name of Jesus: for in the former case you do good to Christ, in the latter He to you. And the reward surely comes by doing good, not by receiving good. For here indeed, in the case of miracles I mean, you are God's debtor. In that of almsgiving, you have God for a debtor. Now it is almsgiving, when it is done with willingness, when with bountifulness, when you deem yourself not to give but to receive, when done as if you were benefitted, as if gaining and not losing; for so this were not a grace.” (Homily 16 on 2 Corinthians)

"Do you wish to see his altar?… This altar is composed of the very members of Christ, and the body of the Lord becomes your altar… venerable because it is itself Christ's body… You venerate the altar of the church when the body of Christ descends there. But you neglect the other who is himself the body of Christ, and remain indifferent to him when he dies of hunger. This altar you can see lying everywhere, in the alleys and in the markets, and you can sacrifice upon it anytime… And as the priest stands, invoking the Spirit, so do you too invoke the Spirit, not by words, but by deeds.” (Homily 20 on 2 Corinthians)

“When then you see a poor believer, think that you behold an altar: when you see … a beggar, not only insult him not, but even reverence him.” (Homily 20 on 2 Corinthians)

“Because he is a poor man, feed him; because Christ is fed.” (Homily 48 on Matthew)

“I beseech you, let us be imitators of Christ: in this regard it is possible to imitate Him: this makes a man like God: this is more than human. Let us hold fast to Mercy: she is the schoolmistress and teacher of that higher Wisdom. He that has learned to show mercy to the distressed, will learn also not to resent injuries; he that has learned this, will be able to do good even to his enemies. Let us learn to feel for the ills our neighbors suffer, and we shall learn to endure the ills they inflict.” (Homily 14 on the Acts of the Apostles)

“There is no sin, which alms cannot cleanse, none, which alms cannot quench: all sin is beneath this: it is a medicine adapted for every wound.” (Homily 25 on the Acts of the Apostles)

“Where alms are, the devil dares not approach, nor any other evil thing.” (Homily 45 on Acts)

“If you ever wish to associate with someone, make sure that you do not give your attention to those who enjoy health and wealth and fame as the world sees it, but take care of those in affliction, in critical circumstances, who are utterly deserted and enjoy no consolation. Put a high value on associating with these, for from them you shall receive much profit, and you will do all for the glory of God. God Himself has said: ‘I am the father of orphans and the protector of widows.’ ” (Baptismal Instructions 6.12)


On Wealth
“…the rich man did not take Lazarus’ money, but failed to share his own…indeed this also is theft, not to share one’s possessions [with the poor]… For our money is the Lord’s, however we may have gathered it. . . The rich man is a kind of steward of the money which is owed for distribution to the poor… Therefore, let us use our goods sparingly, as belonging to others…How shall we use them sparingly, as belonging to others? When we do not spend beyond our needs, and do not spend for our needs only, but give equal shares into the hands of the poor.” (Second sermon on Lazarus and the rich man)

“Charity is so called because we give it even to the unworthy.” (Second sermon on Lazarus and the rich man)

“The poor man has one plea, his want and his standing in need: do not require anything else from him; but even if he is the most wicked of all men and is at a loss for his necessary sustenance, let us free him from hunger.” (Second sermon on Lazarus and the rich man)

“The almsgiver is a harbor for those in necessity: a harbor receives all who have encountered shipwreck, and frees them from danger; whether they are bad or good or whatever they are who are in danger, it escorts them into his own shelter. So you likewise, when you see on earth the man who has encountered the shipwreck of poverty, do not judge him, do not seek an account of his life, but free him from his misfortune.” (Second sermon on Lazarus and the rich man)

“Need alone is a poor man’s worthiness… We show mercy on him not because of his virtue but because of his misfortune, in order that we ourselves may receive from the Master His great mercy, in order that we ourselves, unworthy as we are, may enjoy His philanthropy. For if we were going to investigate the worthiness of our fellow servants, and inquire exactly, God will do the same for us. If we seek to require an accounting from our fellow servants, we ourselves will lose the philanthropy from above: ‘For with the judgment you pronounce you will be judged,’ He says” (Matthew 7:2). (Second sermon on Lazarus and the rich man)

“Not to share our own wealth with the poor is theft from the poor and deprivation of their means of life; we do not possess our own wealth, but theirs. If we have this attitude, we will certainly offer our money; and by nourishing Christ in poverty here and laying up great profit hereafter, we will be able to attain the good things which are to come, by the grace and kindness of our Lord Jesus Christ…” (Second sermon on Lazarus and the rich man)

“I do not despise anyone; even if he is only one, he is a human being, the living creature for whom God cares. Even if he is a slave, I may not despise him; I am not interested in … his condition as master or slave, but his soul. Even if he is only one, he is a human being, for whom the heaven was stretched out, the sun appears, the moon changes, the air was poured out, the springs gush forth, the sea was spread out, the prophets were sent, the law was given—and why should I mention all these?—for whom the only-begotten Son of God became man. My Master was slain and poured out His blood for this man. Shall I despise him?” (Sixth sermon on Lazarus and the rich man)

“Wealth will be good for its possessor if he does not spend it only on luxury…; if he enjoys luxury in moderation and distributes the rest to the stomachs of the poor, then wealth is a good thing.” (Seventh sermon on Lazarus and the rich man)



The Homilies against the Judaizers
Chrysostom wrote eight homilies  against the Judaizers. At the time he delivered these sermons, Chrysostom was a tonsured reader and had not yet been ordained a priest or bishop.
"The festivals of the pitiful and miserable Jews are soon to march upon us one after the other and in quick succession: the feast of Trumpets, the feast of Tabernacles, the fasts. There are many in our ranks who say they think as we do. Yet some of these are going to watch the festivals and others will join the Jews in keeping their feasts and observing their fasts. I wish to drive this perverse custom from the Church right now." (Homily I, I, 5)

"Shall I tell you of their plundering, their covetousness, their abandonment of the poor, their thefts, their cheating in trade? The whole day long will not be enough to give you an account of these things. But do their festivals have something solemn and great about them? They have shown that these, too, are impure." (Homily I, VII, 1)

"But before I draw up my battle line against the Jews, I will be glad to talk to those who are members of our own body, those who seem to belong to our ranks although they observe the Jewish rites and make every effort to defend them. Because they do this, as I see it, they deserve a stronger condemnation than any Jew." (Homily IV, II, 4)

"Are you Jews still disputing the question? Do you not see that you are condemned by the testimony of what Christ and the prophets predicted and which the facts have proved? But why should this surprise me? That is the kind of people you are. From the beginning you have been shameless and obstinate, ready to fight at all times against obvious facts." (Homily V, XII, 1)

The purpose of these attacks was to prevent Christians from joining with Jewish customs, and thus prevent the erosion of Chrysostom's flock. Robert L. Wilken contends that applying the modern label of Anti-Semitism onto St. John Chrysostom is anachronistic. He particularly focuses on the rhetorical genre that St. John employed in these homilies, and points out that St. John was using the genre of psogos (or invective):"The psogos was supposed to present unrelieved denigration of the subject. As one ancient teacher of rhetoric put it, the psogos is "only condemnation" and sets forth only the "bad things about someone" (Aphthonius Rhet. Graeci 2.40).... In psogos, the rhetor used omission to hide the subject's good traits or amplification to exaggerate his worsts features, and the main rule was never to say anything positive about the subject. Even "when good things are done they are proclaimed in the worst light" (Aristides Rhet. Graeci 2.506). In an encomium, one passes over a man's faults in order to praise him, and in a psogos, one passed over his virtues to defame him. Such principles are explicit in the handbooks of the rhetors, but an interesting passage from the church historian Socrates, writing in the mid fifth century, shows that the rules for invective were simply taken for granted by men and women of the late Roman world. In discussing Libanius's [St. John's Pagan instructor in Rhetoric] orations in praise of the emperor Julian [the Apostate], Socrates explains that Libanius magnifies and exaggerates Julian's virtues because he is an "outstanding sophist" (Hist. eccl. 3.23). The point is that one should not expect a fair presentation in a psagos, for that is not its purpose. The psogos is designed to attack someone, says Socrates, and is taught by the sophist in the schools as one of the rudiments of their skills.... Echoing the same rhetorical background, Augustine said that, in preparing an encomium on the emperor, he intended "that it should include a great many lies," and that the audience would know "how far from the truth they were" (Conf. 6.6)." (p. 112).

Another important point of context that Wilkens highlights is the reign of Julian the Apostate, and the way he used the Jews (and was used by them) to undercut Christianity. Julian had even planned to rebuild the Temple in Jerusalem, primarily because he believed it would refute Christ's prophesies about the destruction of the Temple. This happened when St. John was a young man, and so Christians at this time had no reason to believe that they had a firm position in society that could not be overturned in a short period of time. Thus polemics against the Jews were not the polemics of a group with a firm grip on power, but the polemics of a group that had reason to fear what the future might bring."The Roman Empire in the fourth century was not the world of Byzantium or medieval Europe. The institutions of traditional Hellenic culture and society were still very much alive in John Chrysostom's day. The Jews were a vital and visible presence in Antioch and elsewhere in the Roman Empire, and they continued to be a formidable rival to the Christians. Judaizing Christians were widespread. Christianity was still in the process of establishing its place within the society and was undermined by internal strife and apathetic adherents. Without an appreciation of this setting, we cannot understand why John preached the homilies and why he responds to the Judaizers with such passion and fervor. The medieval image of the Jew should not be imposed on antiquity. Every act of historical understanding is an act of empathy. When I began to study John Chrysostom's writings on the Jews, I was inclined to judge what he said in light of the unhappy history of Jewish-Christian relations and the sad events in Jewish history in modern times. As much as I feel a deep sense of moral responsibility for the attitudes and actions of Christians toward the Jews, I am no longer ready to project these later attitudes unto the events of the fourth century. No matter how outraged Christians feel over the Christian record of dealing with the Jews, we have no license to judge the distant past on the basis of our present perceptions of events of more recent times' 


Work on liturgy
Two of his writings deserve special mention. He harmonized the liturgical life of the Church by revising the prayers and rubrics of the Divine Liturgy, or celebration of the Holy Eucharist. To this day, the Orthodox Church typically celebrates the Divine Liturgy of John Chrysostom. These same churches also read his Paschal Homily at every Pascha, the greatest feast of the Church year.

Thus, Orthodox Christians throughout the world participate in St. John's Divine Liturgy nearly every week and hear his famous Paschal Homily at every Pascha.
Hymns

Troparion (Tone 8) Grace shining forth from your lips like a beacon has enlightened the universe.It has shown to the world the riches of poverty;it has revealed to us the heights of humility.Teaching us by your words, O Father John Chrysostom,intercede before the Word, Christ our God, to save our souls!

Kontakion (Tone 6) Having received divine grace from heaven,with your mouth you teach all men to worship the Triune God.All-blest and venerable John Chrysostom,we worthily praise you, for you are our teacher, revealing things divine!

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ESPAÑOL:
Nuestro padre entre los santos Juan Crisóstomo (347-407), arzobispo de Constantinopla, fue un notable obispo y predicador cristiano de los siglos IV y V en Siria y Constantinopla. Es famoso por su elocuencia al hablar en público, su filantropía, su denuncia del abuso de autoridad en la Iglesia y en el Imperio Romano de la época, y por una Divina Liturgia que se le atribuye. Tenía una sensibilidad ascética notable. Después de su muerte fue nombrado Crisóstomo, que proviene del griego Χρυσόστομος, "boca de oro." La Iglesia Ortodoxa lo honra como santo (fiesta, 13 de noviembre) y lo cuenta entre los Tres Santos Jerarcas (fiesta, 30 de enero), junto con los santos Basilio el Grande y Gregorio el Teólogo. Otro día festivo asociado con él es el 27 de enero, que conmemora el evento en 437, treinta años después del reposo del santo, cuando sus reliquias fueron devueltas a Constantinopla desde el lugar de su muerte. Sus reliquias fueron robadas de Constantinopla por cruzados en 1204 y llevadas a Roma, pero fueron devueltas el 27 de noviembre de 2004. 

A veces se le conoce como "Juan de Antioquía," pero ese nombre se refiere más apropiadamente al obispo de Antioquía en 429-441 d.C., quien dirigió a un grupo de obispos orientales moderados en la controversia nestoriana.

Su Vida
Nació en Antioquía de padres nobles: su padre era un oficial militar de alto rango. Su padre murió poco después de su nacimiento, por lo que fue criado por su madre Anthusa. Fue bautizado en 370 y tonsurado un lector (una de las órdenes menores de la Iglesia). Comenzó su educación con un maestro pagano llamado Libanio, pero pasó a estudiar teología con Diodore de Tarso (uno de los líderes de la posterior Escuela Antioqueña) mientras practicaba el ascetismo extremo. Sin embargo, no quedó satisfecho y se convirtió en ermitaño (hacia 375) y permaneció así hasta que la mala salud obligó a regresar a Antioquía. 

Luego fue ordenado diácono en 381 por San Melecio de Antioquía, y fue ordenado presbítero en 386 por el obispo Flaviano I de Antioquía. Parece que este fue el período más feliz de su vida. Durante unos doce años, ganó mucha popularidad por la elocuencia de su discurso público. Son notables sus perspicaces exposiciones de pasajes bíblicos y enseñanzas morales. La más valiosa de sus obras son sus Homilías sobre varios libros de la Biblia. Hizo especial hincapié en la limosna. También estaba más preocupado por las necesidades espirituales y temporales de los pobres. Habló en contra del abuso de la riqueza y la propiedad personal. En muchos aspectos, lo siguiente que acumuló no fue una sorpresa. Su sencilla comprensión de las Escrituras (en contraste con la tendencia alejandrina hacia la interpretación alegórica) significó que los temas de sus discursos eran eminentemente sociales, explicando la conducta del cristiano en la vida.

Un incidente que sucedió durante su servicio en Antioquía quizás ilustra mejor la influencia de sus sermones. Alrededor de la época en que llegó a Antioquía, el obispo tuvo que intervenir ante el emperador San Teodosio I en nombre de los ciudadanos que habían realizado un alboroto desenfrenado en el que las estatuas del emperador y su familia fueron mutiladas. Durante las semanas de Cuaresma del 387, Juan predicó 21 sermones en los que suplicaba a la gente que viese el error de sus caminos. Estos aparentemente tuvieron una impresión duradera en la gente: muchos paganos supuestamente se convirtieron al cristianismo como resultado de ellos. En el evento, la venganza de Teodosio no fue tan severa como podría haber sido, simplemente cambiando la situación legal de la ciudad. 

 A finales de octubre de 397, fue llamado (algo en contra de su voluntad) para ser obispo de Constantinopla. Lamentó el hecho de que el protocolo de la corte imperial ahora le asignara acceso a privilegios superiores a los de los más altos funcionarios estatales. Durante su tiempo como obispo, se negó rotundamente a albergar entretenimientos lujosos. Esto significaba que era popular entre la gente común, pero impopular entre los ricos y el clero. En un sermón poco después de su llegada dijo, "la gente alaba al predecesor para menospreciar al sucesor". Sus reformas del clero también fueron impopulares entre estos grupos. Les dijo a los predicadores regionales visitantes que regresaran a las iglesias a las que se suponía que debían servir, sin ningún pago. 

 Su tiempo allí iba a ser mucho menos cómodo que en Antioquía. Teófilo, el Papa de Alejandría, quería someter a Constantinopla a su dominio y se opuso al nombramiento de Juan en Constantinopla. Siendo un oponente de las enseñanzas de Orígenes, acusó a Juan de ser demasiado parcial a las enseñanzas de ese maestro. Teófilo había disciplinado a cuatro monjes egipcios (conocidos como "los Hermanos Altos") por su apoyo a las enseñanzas de Orígenes. Ellos huyeron y fueron recibidos por John. Hizo otro enemigo en Aelia Eudoxia, la esposa del emperador oriental Arcadio, quien asumió (quizás con justificación) que sus denuncias de extravagancia en la vestimenta femenina estaban dirigidas a ella misma.

San Juan no tuvo miedo a la hora de denunciar delitos en las altas esferas. Pronto se formó una alianza contra él entre Eudoxia, Theophilus y otros enemigos suyos. Celebraron un sínodo en 403 para acusar a Juan, en el que se utilizó la acusación de origenismo en su contra. Resultó en su deposición y destierro. Arcadio lo llamó casi de inmediato, sin embargo, porque la gente de la ciudad estaba muy enojada por su partida. También hubo un "temblor" en el dormitorio imperial (que se cree que fue un terremoto real o tal vez un mortinato o un aborto espontáneo de la emperatriz) que fue visto como una señal de la ira de Dios. La paz duró poco. Se erigió una estatua de plata de Eudoxia cerca de la catedral de Hagia Sophia. John denunció las ceremonias de dedicación. Habló en su contra en términos duros: "Otra vez Herodías se enfurece; otra vez se siente confundida; de nuevo pide la cabeza de Juan en un corcel" (una alusión a los eventos que rodearon la muerte de Juan el Precursor). Una vez más fue desterrado, esta vez al Cáucaso en Georgia.

El obispo Innocent I protestó por este destierro, pero fue en vano. Juan escribió cartas que todavía tenían gran influencia en Constantinopla. Como resultado de esto, fue exiliado más a Pityus (en el borde oriental del Mar Negro). Sin embargo, nunca llegó a este destino, ya que murió durante el viaje. Sus últimas palabras fueron "¡Gloria a Dios por todas las cosas!"


Su importancia 
Durante una época en la que el clero de la ciudad estaba sujeto a muchas críticas por su elevado estilo de vida, John estaba decidido a reformar su clero en Constantinopla. Estos esfuerzos encontraron resistencia y un éxito limitado. Fue particularmente conocido como un excelente predicador. Como teólogo, ha sido y sigue siendo muy importante en el cristianismo oriental, pero ha sido menos importante para el cristianismo occidental. En general, rechazó la tendencia contemporánea de enfatizar la alegoría, y en cambio habló claramente y aplicó pasajes y lecciones de la Biblia a la vida cotidiana. De alguna manera, representa una especie de síntesis entre los métodos hermenéuticos de la Escuela Alejandrina más alegórica y la Escuela Antioqueña más literal. 

Sus destierros demostraron que los poderes seculares tenían una fuerte influencia en la Iglesia oriental en este período de la historia. También demostraron la rivalidad entre Constantinopla y Alejandría, las cuales querían ser reconocidas como la sede oriental preeminente. Esta hostilidad mutua eventualmente conduciría a mucho sufrimiento para la Iglesia y el Imperio de Oriente. Mientras tanto, en Occidente, la primacía de Roma no había sido cuestionada desde el siglo IV en adelante. Un punto interesante a tener en cuenta en el desarrollo más amplio del papado es el hecho de que las protestas de Inocencio no sirvieron de nada, lo que demuestra la falta de influencia que los obispos de Roma tenían en Oriente en este momento.

Citas 
"En materia de piedad, la pobreza nos sirve más que la riqueza y el trabajo mejor que la ociosidad, sobre todo porque la riqueza se convierte en un obstáculo incluso para aquellos que no se dedican a ella. Sin embargo, cuando debemos dejar a un lado nuestra ira, apaga nuestra envidia , apaciguar nuestro enojo, ofrecer nuestras oraciones y mostrar una disposición que sea razonable, apacible, bondadosa y amorosa, ¿cómo podría la pobreza interponerse en nuestro camino? Porque logramos estas cosas no gastando dinero, sino tomando la decisión correcta. todo lo demás requiere dinero, pero incluso esto brilla con más brillo cuando las limosnas se dan desde nuestra pobreza. La viuda que pagó las dos blancas era más pobre que cualquier humano, pero los superó a todos." 

"Porque a los cristianos, sobre todo a los hombres, se les prohíbe corregir los tropiezos de los pecadores por la fuerza ... es necesario mejorar a un hombre no por la fuerza sino por la persuasión. No tenemos autoridad otorgada por la ley para refrenar a los pecadores, ni fueron, si supiéramos cómo usarlo, ya que Dios da la corona a los que están protegidos del mal, no por la fuerza, sino por elección." 

"Cuando un arquero desea disparar sus flechas con éxito, primero se esmera mucho en su postura y se alinea con precisión con su marca. Debería ser lo mismo para usted que está a punto de dispararle a la cabeza del malvado diablo. Preocúpesemos primero por el buen orden de las sensaciones y luego por la buena postura de los pensamientos internos." 

"Incluso si tenemos miles de actos de gran virtud en nuestro haber, nuestra confianza en ser escuchados debe basarse en la misericordia de Dios y Su amor por los hombres. Incluso si nos encontramos en la cima de la virtud, es por misericordia que ser salvado." 

"¿Por qué golpeas el aire y corres en vano? Toda ocupación tiene un propósito, obviamente. Dime entonces, ¿cuál es el propósito de toda la actividad del mundo? ¡Contesta, te desafío! Es vanidad de vanidad: todo es vanidad."


Sobre servir a los pobres 
“Nada es tan fuerte y poderoso para apagar el fuego de nuestros pecados como la limosna. Es más grande que todas las demás virtudes. Coloca a los amantes de ella al lado del Rey mismo, y con justicia. Porque el efecto de la virginidad, del ayuno ... se limita a quienes los practican, y ningún otro se salva por ello. Pero la limosna se extiende a todos y abarca a los miembros de Cristo, y las acciones que extienden sus efectos a muchos son mucho mayores que las que se limitan a uno solo. Porque la limosna es la madre del amor, de ese amor, que es la característica del cristianismo, que es más grande que todos los milagros, por los que se manifiestan los discípulos de Cristo. Es la medicina de nuestros pecados, la limpieza de la inmundicia de nuestras almas, la escalera fijada al cielo; une el cuerpo de Cristo ". (Homilía 6 sobre Tito) 

“Y bien lo hace [San Pablo] ... habiendo mencionado la limosna, llámalo 'gracia', ahora en verdad diciendo: "Además, hermanos, os doy a conocer la gracia de Dios conferida a las iglesias de Macedonia"; y ahora, "ellos por su propia voluntad, orando con mucha súplica en cuanto a esta gracia y compañerismo:" y otra vez, "que como había comenzado, así también acabe en vosotros esta gracia." Porque esto es un gran bien y un don de Dios; y bien hecho, nos asimila, en la medida de lo posible, a Dios; porque tal persona es en el más alto sentido un hombre. . . Mayor es este don que resucitar a los muertos. Porque mucho más importante es alimentar a Cristo cuando tiene hambre que resucitar a los muertos con el nombre de Jesús; porque en el primer caso, ustedes hacen bien a Cristo, en el segundo, Él a ustedes. Y la recompensa seguramente viene por hacer el bien, no por recibir el bien. Porque aquí, de hecho, en el caso de los milagros, quiero decir, eres deudor de Dios. En el de la limosna, tienes a Dios por deudor. Ahora es la limosna, cuando se hace con buena voluntad, cuando se hace con generosidad, cuando no se considera dar sino recibir, cuando se hace como si fuera beneficiado, como ganando y no perdiendo; porque así esto no fue una gracia. " (Homilía 16 sobre 2 Corintios)

"¿Deseas ver su altar? ... Este altar está compuesto por los mismos miembros de Cristo, y el cuerpo del Señor se convierte en tu altar ... venerable porque es en sí mismo el cuerpo de Cristo ... Veneras el altar de la iglesia cuando el cuerpo de Cristo desciende allí. Pero descuidas al otro que es él mismo el cuerpo de Cristo, y permaneces indiferente a él cuando muere de hambre. Este altar lo puedes ver tirado por todas partes, en los callejones y en los mercados, y puedes sacrificarlo. en cualquier momento ... Y así como el sacerdote está de pie, invocando al Espíritu, así también vosotros invocáis al Espíritu, no con palabras, sino con obras. (Homilía 20 sobre 2 Corintios) 

"Cuando veas a un pobre creyente, piensa que estás contemplando un altar: cuando veas ... a un mendigo, no solo no lo insultes, sino hasta reverencialo". (Homilía 20 sobre 2 Corintios) 

“Porque es pobre, dale de comer; porque Cristo es alimentado ”. (Homilía 48 sobre Mateo) 

“Os suplico, seamos imitadores de Cristo: en este sentido es posible imitarle: esto hace al hombre como Dios: esto es más que humano. Mantengámonos firmes en la Misericordia: ella es la maestra y maestra de esa Sabiduría superior. El que ha aprendido a ser misericordioso con los afligidos, aprenderá también a no resentirse por las injurias; el que haya aprendido esto, podrá hacer el bien incluso a sus enemigos. Aprendamos a sentir los males que sufren nuestros vecinos y aprenderemos a soportar los males que infligen ”. (Homilía 14 sobre los Hechos de los Apóstoles) 

"No hay pecado que la limosna no pueda limpiar, ninguno que la limosna no pueda apagar: todo pecado está debajo de esto: es una medicina adecuada para cada herida". (Homilía 25 sobre los Hechos de los Apóstoles) 

“Donde hay limosna, el diablo no se atreve a acercarse, ni ninguna otra cosa mala”. (Homilía 45 sobre Hechos) 

“Si alguna vez deseas asociarte con alguien, asegúrate de no prestar atención a aquellos que disfrutan de la salud, la riqueza y la fama tal como la ve el mundo, sino cuida de aquellos que están en aflicción, en circunstancias críticas, que están completamente desamparados. y no gozarás de consuelo. Valora mucho asociarte con ellos, porque de ellos recibirás mucho beneficio y harás todo para la gloria de Dios. Dios mismo ha dicho: 'Soy el padre de los huérfanos y el protector de las viudas' ”(Instrucciones bautismales 6.12).


Las homilías contra los judaizantes 
Crisóstomo escribió ocho homilías contra los judaizantes. En el momento en que pronunció estos sermones, Crisóstomo era un lector tonsurado y aún no había sido ordenado sacerdote u obispo. "Las fiestas de los judíos lamentables y miserables pronto marcharán sobre nosotros una tras otra y en rápida sucesión: la fiesta de las Trompetas, la fiesta de los Tabernáculos, los ayunos. Hay muchos en nuestras filas que dicen que piensan como nosotros . Sin embargo, algunos de estos van a presenciar las fiestas y otros se unirán a los judíos para celebrar sus fiestas y observar sus ayunos. Deseo expulsar esta perversa costumbre de la Iglesia ahora mismo." (Homilía I, I, 5) 

"¿Quieres que te cuente de sus saqueos, de su codicia, de su abandono de los pobres, de sus robos, de su engaño en el comercio? El día entero no será suficiente para darte cuenta de estas cosas. Pero ¿tienen sus fiestas algo solemne? ¿Y genial sobre ellos? Han demostrado que estos también son impuros ". (Homilía I, VII, 1) 

"Pero antes de trazar mi línea de batalla contra los judíos, me complacerá hablar con aquellos que son miembros de nuestro propio cuerpo, aquellos que parecen pertenecer a nuestras filas aunque observan los ritos judíos y hacen todo lo posible por defenderlos.  Porque hacen esto, como yo lo veo, merecen una condena más fuerte que cualquier judío." (Homilía IV, II, 4) 

"¿Siguid vosotros judíos discutiendo la cuestión? ¿No ven que estáis condenados por el testimonio de lo que Cristo y los profetas predijeron y que los hechos han demostrado? Pero, ¿por qué esto debería sorprenderme? Esa es la clase de gente que vosotros sois. Desde el principio has sido descarado y obstinado, dispuesto a luchar en todo momento contra hechos evidentes." (Homilía V, XII, 1)

El propósito de estos ataques era evitar que los cristianos se unieran a las costumbres judías y así evitar la erosión del rebaño de Crisóstomo. Robert L. Wilken sostiene que aplicar la etiqueta moderna de antisemitismo a San Juan Crisóstomo es anacrónico. Se enfoca particularmente en el género retórico que San Juan empleó en estas homilías, y señala que San Juan estaba usando el género de psogos (o invectiva): "Se suponía que el psogos presentaba una denigración sin tregua del tema. Como un antiguo En palabras de un maestro de retórica, el psogos es "sólo una condena" y expone sólo las "cosas malas de alguien" (Aphthonius Rhet. Graeci 2.40) ... En psogos, el retórico utilizó la omisión para ocultar los buenos rasgos del sujeto o la amplificación. para exagerar sus peores rasgos, y la regla principal era nunca decir nada positivo sobre el tema. Incluso "cuando se hacen cosas buenas, se proclaman de la peor manera" (Arístides Rhet. Graeci 2.506). En un elogio, uno pasa por alto las faltas de un hombre para alabarlo, y en un psogos, se pasaban por alto sus virtudes para difamarlo. Tales principios están explícitos en los manuales de los retores, pero un pasaje interesante del historiador de la iglesia Sócrates, que escribió a mediados del siglo v , muestra que los hombres y mujeres del mundo tardorromano simplemente daban por sentadas las reglas de la invectiva. Al hablar de Libanius [St. Sócrates, instructor pagano de retórica de Juan en alabanzas al emperador Juliano [el Apóstata], Sócrates explica que Libanio magnifica y exagera las virtudes de Juliano porque es un "sofista sobresaliente" (Hist. Eccl. 3.23). El punto es que uno no debe esperar una presentación justa en un psagos, porque ese no es su propósito. El psogos está diseñado para atacar a alguien, dice Sócrates, y el sofista lo enseña en las escuelas como uno de los rudimentos de sus habilidades ... Haciendo eco del mismo trasfondo retórico, Agustín dijo que, al preparar un encomio al emperador, pretendía "que incluyera una gran cantidad de mentiras" y que la audiencia supiera "cuán lejos estaban de la verdad" (Conf. 6.6) "(p. 112).

Otro punto importante del contexto que Wilkens destaca es el reinado de Juliano el Apóstata y la forma en que usó a los judíos (y fue usado por ellos) para socavar el cristianismo. Juliano incluso había planeado reconstruir el Templo en Jerusalén, principalmente porque creía que refutaría las profecías de Cristo sobre la destrucción del Templo. Esto sucedió cuando San Juan era un hombre joven, por lo que los cristianos en ese momento no tenían ninguna razón para creer que tenían una posición firme en la sociedad que no podía ser revertida en un corto período de tiempo. Así, las polémicas contra los judíos no eran las polémicas de un grupo con un firme control del poder, sino las polémicas de un grupo que tenía motivos para temer lo que pudiera traer el futuro. "El Imperio Romano en el siglo IV no era el mundo de Bizancio. o la Europa medieval. Las instituciones de la cultura y la sociedad tradicional helénica todavía estaban muy vivas en la época de Juan Crisóstomo. Los judíos eran una presencia vital y visible en Antioquía y en otras partes del Imperio Romano, y continuaron siendo un rival formidable para los cristianos.  Los cristianos judaizantes estaban muy extendidos. El cristianismo todavía estaba en el proceso de establecer su lugar dentro de la sociedad y fue socavado por luchas internas y adherentes apáticos. Sin una apreciación de este escenario, no podemos entender por qué Juan predicó las homilías y por qué responde a las Judaizantes con tanta pasión y fervor. La imagen medieval del judío no debe imponerse a la antigüedad. Todo acto de comprensión histórica es un acto de empatía. Cuando comencé a estudiar los escritos de Juan Crisóstomo sobre los judíos, me inclinaba a juzgar lo que decía a la luz de la infeliz historia de las relaciones judeo-cristianas y de los tristes acontecimientos de la historia judía en los tiempos modernos. Por mucho que sienta un profundo sentido de responsabilidad moral por las actitudes y acciones de los cristianos hacia los judíos, ya no estoy listo para proyectar estas actitudes posteriores a los eventos del siglo IV. No importa cuán indignados se sientan los cristianos por el historial cristiano de tratar con los judíos, no tenemos licencia para juzgar el pasado distante sobre la base de nuestras percepciones actuales de los eventos de tiempos más recientes."


Obra Litúrgica
Dos de sus escritos merecen una mención especial. Armonizó la vida litúrgica de la Iglesia revisando las oraciones y rúbricas de la Divina Liturgia o celebración de la Sagrada Eucaristía. Hasta el día de hoy, la Iglesia Ortodoxa suele celebrar la Divina Liturgia de Juan Crisóstomo. Estas mismas iglesias también leen su Homilía Pascual en cada Pascua, la fiesta más grande del año eclesiástico. 

Por lo tanto, los cristianos ortodoxos de todo el mundo participan en la Divina Liturgia de San Juan casi todas las semanas y escuchan su famosa Homilía Pascual en cada Pascua. 

Himnos 
Troparion (Tono 8) La gracia que brota de tus labios como un faro, ha iluminado el universo, ha mostrado al mundo las riquezas de la pobreza, nos ha revelado las alturas de la humildad, enseñándonos con tus palabras, Padre Juan Crisóstomo. , intercede ante el Verbo, Cristo nuestro Dios, para salvar nuestras almas. 

Kontakion (Tono 6) Habiendo recibido la gracia divina del cielo, con tu boca enseñas a todos los hombres a adorar al Dios Uno y Trino. ¡Bendito y venerable Juan Crisóstomo, te alabamos dignamente, porque eres nuestro maestro, revelando las cosas divinas!

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