Pentecost Icon Explained - Icono de Pentecostés Explicado

ENGLISH:

 

As with all icons of the Eastern Orthodox Church, the Pentecost icon teaches theology and brings us into the reality of the event depicted.  Below are a few reflections on the symbolism and meaning of this icon.

The Position of the figures represents harmony in which no apostle is better than another.  The inverse perspective prevents the apostles who are near the back of the semicircle from being painted as smaller, which would happen in the rendering of most normal paintings.  In actuality, they are depicted slightly larger, particularly Peter and Paul as the chief apostles.  But even then, they are among equals.

There is also no discord or chaos, which contrasts with some of the Western paintings of this event, which can be a bit dramatic.  There is no sign of appearing drunk, which they were accused of that morning.  Everything is sober and harmonious.

While it is not a typical iconographic meaning, the towering architecture here reminds me of the Tower of Babel.  Men of old thought they could reach divinity and become gods on their own by building a tower up into heaven.  But God scattered them with different languages (tongues).  Pentecost, however, shows that the Holy Spirit has been sent to unite all people in the new spiritual building of the Church, and through this new building we can reach heaven and become adopted children of God, no matter our race or tongue (language).

The Kontakion of Pentecost states,

When the most High came down and confused the tongues, / He divided the nations; / But when he distributed the tongues of fire / He called all to unity. / Therefore, with one voice, we glorify the All-holy Spirit!

Who are the figures in the icon?  On the left, starting from the top, we have Peter, Matthew, Luke, and other disciples.  On the right, we have Paul, John, Mark, and other disciples.  Paul, Luke, and Mark were not part of the twelve disciples, but because they played a significant role in preaching the Gospel to all humanity they are depicted as being in unity and harmony with the twelve.

Of course, Paul was not present during this event, but the reality of Pentecost transcends time and space, and in some sense, Paul was later mystically joined to this moment.  He is also included to show that he was in complete harmony with the other Apostles.

In many icons the four evangelists are depicted holding books and the remainder are holding scrolls.  The books symbolize the writings of the four gospels, the scrolls show that even those who did not write lengthy gospels still proclaimed the gospel message to the world.

Why is the head of the semicircle of Apostles empty?  Because it is the seat of our Lord Jesus Christ, who is invisibly present.  As he said before ascending, “Behold, I am with you even to the end of the age.”  He continues to keep that promise, being invisibly present in the church, guiding us through the Holy Spirit.

The twelve rays coming from the mandorla (semicircle at the top) and the tongues of fire, sometimes shown above each Apostle, represent the Holy Spirit coming upon all of those depicted.  The twelve symbolize that there are a diversity of gifts given by the one Spirit of God.  In the same way, each of the twelve Apostles are seated in slightly different ways: there is harmony, but not conformity.  We are all given different gifts by the same Spirit, but none of us are meant to be a copy of anyone else.  It is in the Church that we see diversity in its most beautiful harmony.

Something that stumps many people: who is the kingly figure at the bottom of the Pentecost icon?  It is Cosmos.  In the most ancient Pentecost icons, the crowd from Acts two was depicted at the bottom.  However, that was quickly replaced by Cosmos, who personifies all people of all nations.

A 17th century description reads, “The man sits in a dark place, since the whole world had formerly been without faith; he is bowed down with years, for he he was made old by the sin of Adam; his red garment signifies the devil’s blood sacrifices; the royal crown signifies sin, which ruled the world [as a tyrant]; the white cloth in his hands with the twelve scrolls means the twelve Apostles, who brought light to the whole world with their teaching.”

Ouspensky later writes that this icon is “an image of the inner life of the Church.”  How so?  It shows that Christ sits at the head of our Church, invisibly guiding us; we have descended directly from the Apostles; we have been given the gift of the Holy Spirit by God through the Apostles; we celebrate our own participation in Pentecost through Chrismation and the mysteries of the Church because these things transcend time and space; while we always work toward harmony and unity with one another, we have a diversity of gifts and talents and there is no forced uniformity; people of all nations, tribes, and tongues are united together in the new spiritual building of the Church that transforms us from being lowly earthly creatures to heavenly ones.

13th Century Pentecost icon from a Byzantine manuscript or Gospel book.

A modern Pentecost icon

---

 ESPAÑOL:

Como con todos los íconos de la Iglesia Ortodoxa Oriental, el ícono de Pentecostés enseña teología y nos lleva a la realidad del evento representado. A continuación se muestran algunas reflexiones sobre el simbolismo y el significado de este icono. 

La posición de las figuras representa la armonía en la que ningún apóstol es mejor que otro. La perspectiva inversa evita que los apóstoles que están cerca de la parte posterior del semicírculo sean pintados como más pequeños, lo que sucedería en la representación de la mayoría de las pinturas normales. En realidad, se los representa un poco más grandes, particularmente a Pedro y Pablo como los principales apóstoles. Pero incluso entonces, están entre iguales. 

Tampoco hay discordia ni caos, lo que contrasta con algunas de las pinturas occidentales de este evento, que puede resultar un poco dramático. No hay señales de que parezcan ebrios, de lo que fueron acusados ​​esa mañana. Todo es sobrio y armonioso.

Si bien no es un significado iconográfico típico, la imponente arquitectura aquí me recuerda a la Torre de Babel. Los hombres de antaño pensaban que podían alcanzar la divinidad y convertirse en dioses por sí mismos construyendo una torre en el cielo. Pero Dios los esparció con diferentes idiomas (lenguas). Pentecostés, sin embargo, muestra que el Espíritu Santo ha sido enviado para unir a todas las personas en el nuevo edificio espiritual de la Iglesia, y a través de este nuevo edificio podemos llegar al cielo y convertirnos en hijos adoptivos de Dios, sin importar nuestra raza o lengua (idioma). 

El Kontakion de Pentecostés dice: 

Cuando descendió el Altísimo y confundió las lenguas, dividió las naciones; / Pero cuando distribuyó las lenguas de fuego / llamó a todos a la unidad. / ¡Por tanto, a una sola voz, glorificamos al Espíritu Santo! 

¿Quiénes son las figuras del icono? A la izquierda, comenzando desde arriba, tenemos a Pedro, Mateo, Lucas y otros discípulos. A la derecha, tenemos a Pablo, Juan, Marcos y otros discípulos. Pablo, Lucas y Marcos no formaban parte de los doce discípulos, pero debido a que desempeñaron un papel importante en la predicación del Evangelio a toda la humanidad, se los describe como estando en unidad y armonía con los doce.

Por supuesto, Pablo no estuvo presente durante este evento, pero la realidad de Pentecostés trasciende el tiempo y el espacio, y en cierto sentido, Pablo se unió místicamente más tarde a este momento. También se incluye para demostrar que estaba en completa armonía con los demás apóstoles. 

En muchos iconos se representa a los cuatro evangelistas sosteniendo libros y el resto sosteniendo pergaminos. Los libros simbolizan los escritos de los cuatro evangelios, los rollos muestran que incluso aquellos que no escribieron evangelios extensos proclamaron el mensaje del evangelio al mundo. 

¿Por qué está vacía la cabeza del semicírculo de los Apóstoles? Porque es el asiento de nuestro Señor Jesucristo, que está presente de manera invisible. Como dijo antes de ascender: "He aquí, estoy contigo hasta el fin de los tiempos". Él continúa cumpliendo esa promesa, estando presente de manera invisible en la iglesia, guiándonos a través del Espíritu Santo.

Los doce rayos que provienen de la mandorla (semicírculo en la parte superior) y las lenguas de fuego, a veces mostradas sobre cada apóstol, representan el Espíritu Santo viniendo sobre todos los representados. Los doce simbolizan que hay una diversidad de dones dados por el único Espíritu de Dios. De la misma manera, cada uno de los doce Apóstoles está sentado de formas ligeramente diferentes: hay armonía, pero no conformidad. Todos recibimos diferentes dones del mismo Espíritu, pero ninguno de nosotros está destinado a ser una copia de los demás. Es en la Iglesia donde vemos la diversidad en su armonía más hermosa. 

Algo que desconcierta a mucha gente: ¿quién es la figura real en la parte inferior del icono de Pentecostés? Es el Cosmos. En los íconos más antiguos de Pentecostés, la multitud de Hechos dos estaba representada en la parte inferior. Sin embargo, eso fue rápidamente reemplazado por Cosmos, que personifica a todas las personas de todas las naciones. 

Una descripción del siglo XVII dice: “El hombre se sienta en un lugar oscuro, ya que antes el mundo entero había estado sin fe; está abrumado por los años, porque fue envejecido por el pecado de Adán; su vestidura roja significa los sacrificios de sangre del diablo; la corona real significa el pecado, que gobernó el mundo [como un tirano]; la tela blanca en sus manos con los doce rollos significa los doce apóstoles, que trajeron luz al mundo entero con sus enseñanzas."

Ouspensky escribe más tarde que este icono es "una imagen de la vida interior de la Iglesia". ¿Cómo es eso? Muestra que Cristo se sienta a la cabeza de nuestra Iglesia, guiándonos invisiblemente; hemos descendido directamente de los Apóstoles; Dios nos ha dado el don del Espíritu Santo a través de los Apóstoles; celebramos nuestra propia participación en Pentecostés a través de la Crismación y los misterios de la Iglesia porque estas cosas trascienden el tiempo y el espacio; si bien siempre trabajamos hacia la armonía y la unidad unos con otros, tenemos una diversidad de dones y talentos y no existe una uniformidad forzada; Personas de todas las naciones, tribus y lenguas están unidas en el nuevo edificio espiritual de la Iglesia que nos transforma de ser criaturas terrenales humildes a seres celestiales.

Icono de Pentecostés del siglo XIII de un manuscrito bizantino o un Evangelio.

 

Un icono de Pentecostés actual

+++

Saint Photios the Great Against the Augustinian Doctrine of Original Sin - San Focio el Grande contra la doctrina agustiniana del Pecado Original

ENGLISH:
Theodore of Mopsuestia (ca. 350-428) wrote a book titled Against the Defenders of Original Sin which Saint Photios the Great read and reviewed in his Bibliotheca (177). It is often said that Theodore was the only eastern bishop who not only spoke about but also against Original Sin as formulated in the West, but with this review we see that Saint Photios does as well. The chief defender of the doctrine of Original Sin, according to Theodore, was someone named "Aram", which scholars today mostly agree refers to Saint Jerome. However, Saint Jerome defended the doctrine of Original Sin primarily as a reaction to the extremes of Pelagianism, following in the footsteps of Saint Augustine. In actual fact, it was Saint Augustine who formulated the doctrine of Original Sin, also as a reaction to the extremes of Pelagianism, which is why Fr. George Florovsky writes of this book, "Theodore wrote against St. Augustine’s doctrine of original sin." Saint Photios was clearly unaware of both Saint Augustine's and Saint Jerome's defense of this doctrine, which he views as an obvious heresy foreign to the teachings of the Church and an extreme reaction against Pelagianism. Seeing that he praises Saint Augustine elsewhere in his writings, one wonders what he would have said about him if he knew that it was he who formulated this heresy. For pointing out the errors of these anonymous defenders of Original Sin, which were primarily Saint Augustine and Saint Jerome, Theodore of Mopsuestia is praised by Saint Photios, however Theodore also takes a wrong turn at points and falls into Nestorianism and Origenism and Pelagianism, which Saint Photios also discerned and condemned. Further, Theodore clearly embellished some points about Jerome in particular to make him look worse and supplement his argument. Unfortunately, everything we know of Theodore of Mopsuestia's book Against the Defenders of Original Sin comes from this review of Saint Photios and some fragments that alone have come down to us. Below is the excerpt of Saint Photios's review dealing with this book against Original Sin, to show how he condemned without hesitation this "new" false doctrine as something foreign to the Church.


Read a book whose subscription reads, "Theodore of Antioch, Against Those Who Say That Men Sin by Nature and Not by Intention." His polemic against those is developed in five books. He wrote this work against westerners touched by this ill; it is among them, he says, that the promoter of this heresy appeared: he left the west and came to establish himself in eastern regions and there composed some books on the new heresy which he had imagined, and sent them to the inhabitants of his country of origin. By these writings, he attracted many people of those regions to adopt his views to the point where entire churches were filled with his error.

I cannot say with certainty whether the name of Aram which he gives to their chief is a name or nickname. This person, the author says, fashioned a fifth gospel which he feigns that he found in the libraries of Eusebius of Palestine. He rejected the translation of the New and the Old Testament published by the united Seventy and also those of Symmachus, Aquila, and others, and boasted that he had composed a new one of his own without, like the others, having studied and practiced Hebrew since infancy and without having mastered the spirit of the Holy Scripture. Instead he put himself under the tuiton of some low-class Jews and there acquired the audacity to make his own version.

The principles of their heresy are, in summary, the following. Men sin, they say, by nature and not by intention; and "by nature" they do not mean that nature which was in Adam when first created (because this, they say, was good because it was made by a good God), but that nature which was his later after the fall because of his ill conduct and sin. He received a sinful nature in exchange for the good and a mortal nature in exchange for an immortal; it is in this manner and by nature that men became sinners after having been good by nature. It is in their nature and not by a voluntary choice that they acquired sin.

The second point is connected to the preceding propositions. They say that infants, even newly born, are not free from sin because, since the disobedience of Adam, nature is fixed into sin and that this sinful nature, as was said, extends to all his descendants. They quote, he says, the verse, "I was born in sin" and others similar: the holy baptism itself; the communion with the incorruptible body for the remission of sins and the fact that these apply to infants they view as a confirmation of their own opinion. They claim also that no man is just, and this is thus obviously a corollary of their initial position, "because nothing of flesh can be justified before you," he says, and he cites other texts of the same kind.

The fourth point - O blasphemous and impious mouth! - is that Christ himself, our God, because he put on a nature soiled by sin, was not himself free from sin. However, in other places in their impious writings, as the author says, it can be seen that they apply the Incarnation to Christ not in truth and in nature, but only in appearance.

The fifth point is that marriage, they say, or the desire of carnal union and the ejection of seed and all that is of that domain and by which our species perpetuates itself and increases itself are works of the evil nature into which Adam fell through sin to receive all the weight of the evils because of his sinful nature. Such are thus the positions of the heretics.

As for our Theodore, he refutes them with reason and sometimes it is in the best manner and with vigor that he blames the absurd and blasphemous character of their opinions; and, in returning to the words of Scripture that the others interpret against their correct meaning, he demonstrates their ignorance perfectly. On the other hand, this is not always the case, but he seems to us, in many places, entangled in the Nestorian heresy and echoes that of Origen, at least in that which concerns the end of [eternal] punishment.

Further, he says that Adam was mortal from the beginning and that it was only in appearance, to make us hate sin, that God seemed to impose death on us as a punishment for sin; this assertion does not seem to me to proceed from just reasoning, but on the contrary it leaves much to explain if someone chooses to ask, even if, as the author wants to say, a opinion like his is strongly opposed to heresy. Because an idea is not good just because it fights a bad idea - in fact bad ideas combat each other - but that which conforms to valid reasoning and is supported by the testimony of the holy Scriptures is admissible, even if no heresy dares to oppose it.

Source: https://www.johnsanidopoulos.com/2021/06/saint-photios-great-against-augustinian.html

---------

ESPAÑOL:

Teodoro de Mopsuestia (ca. 350-428) escribió un libro titulado Contra los Defensores del Pecado Original que San Focio el Grande leyó y reseñó en su Bibliotheca (177). A menudo se dice que Teodoro fue el único obispo oriental que no solo habló sino también en contra del Pecado Original tal como se formuló en Occidente, pero con esta revisión vemos que San Focio también lo hace. El principal defensor de la doctrina del pecado original, según Teodoro, fue alguien llamado "Aram," que los eruditos hoy en día en su mayoría coinciden en que se refiere a San Jerónimo. Sin embargo, San Jerónimo defendió la doctrina del Pecado Original principalmente como reacción a los extremos del pelagianismo, siguiendo los pasos de San Agustín. De hecho, fue San Agustín quien formuló la doctrina del Pecado Original, también como reacción a los extremos del pelagianismo, razón por la cual el P. George Florovsky escribe sobre este libro: "Teodoro escribió en contra de la doctrina del pecado original de San Agustín". San Fotio claramente desconocía la defensa de esta doctrina tanto de San Agustín como de San Jerónimo, que ve como una obvia herejía ajena a las enseñanzas de la Iglesia y una reacción extrema contra el pelagianismo. Al ver que alaba a San Agustín en otras partes de sus escritos, uno se pregunta qué habría dicho de él si hubiera sabido que fue él quien formuló esta herejía. Por señalar los errores de estos defensores anónimos del Pecado Original, que fueron principalmente San Agustín y San Jerónimo, San Fotio alaba a Teodoro de Mopsuestia, sin embargo Teodoro también se equivoca en algunos puntos y cae en el Nestorianismo y el Origenismo y el Pelagianismo, que San Fotio también discernió y condenó. Además, Theodore claramente embelleció algunos puntos sobre Jerome en particular para hacerlo lucir peor y complementar su argumento. Desafortunadamente, todo lo que sabemos del libro de Teodoro de Mopsuestia Contra los defensores del pecado original proviene de esta reseña de San Fotio y de algunos fragmentos que solo nos han llegado. A continuación se muestra el extracto de la reseña de San Fotio que trata de este libro contra el Pecado Original, para mostrar cómo condenó sin dudarlo esta "nueva" falsa doctrina como algo ajeno a la Iglesia.

Lea un libro cuya suscripción dice: "Teodoro de Antioquía, contra los que dicen que los hombres pecan por naturaleza y no por intención". Su polémica contra ellos se desarrolla en cinco libros. Escribió esta obra contra los occidentales afectados por este mal; es entre ellos, dice, donde apareció el promotor de esta herejía: salió de occidente y vino a establecerse en regiones orientales y allí compuso algunos libros sobre la nueva herejía que había imaginado, y los envió a los habitantes de su país de origen. Con estos escritos, atrajo a muchas personas de esas regiones a adoptar sus puntos de vista hasta el punto en que iglesias enteras se llenaron de su error. 

No puedo decir con certeza si el nombre de Aram que le da a su jefe es un nombre o un apodo. Esta persona, dice el autor, confeccionó un quinto evangelio que finge haber encontrado en las bibliotecas de Eusebio de Palestina. Rechazó la traducción del Nuevo y del Antiguo Testamento publicada por los Setenta unidos y también las de Símaco, Aquila y otros, y se jactó de haber compuesto una nueva propia sin, como los demás, haber estudiado y practicado hebreo. desde la infancia y sin haber dominado el espíritu de la Sagrada Escritura. En cambio, se puso bajo la tutela de algunos judíos de clase baja y allí adquirió la audacia de hacer su propia versión.

Los principios de su herejía son, en resumen, los siguientes. Los hombres pecan, dicen, por naturaleza y no por intención; y "por naturaleza" no se refieren a la naturaleza que estaba en Adán cuando fue creado por primera vez (porque esto, dicen, era bueno porque fue hecho por un Dios bueno), sino esa naturaleza que fue suya después de la caída debido a su mala conducta y pecado. Recibió una naturaleza pecaminosa a cambio del bien y una naturaleza mortal a cambio de un inmortal; es de esta manera y por naturaleza que los hombres se volvieron pecadores después de haber sido buenos por naturaleza. Es en su naturaleza y no por una elección voluntaria que adquirieron el pecado. 

El segundo punto está relacionado con las proposiciones precedentes. Dicen que los infantes, incluso los recién nacidos, no están libres de pecado porque, desde la desobediencia de Adán, la naturaleza se fija en el pecado y que esta naturaleza pecaminosa, como se dijo, se extiende a toda su descendencia. Citan, dice, el versículo "Nací en pecado" y otros similares: el santo bautismo en sí; la comunión con el cuerpo incorruptible para la remisión de los pecados y el hecho de que estos se aplican a los bebés que ven como una confirmación de su propia opinión. Afirman también que ningún hombre es justo, y esto es, obviamente, un corolario de su posición inicial, "porque nada de carne puede justificarse ante ti", dice, y cita otros textos del mismo tipo. 

 El cuarto punto - ¡Oh boca blasfema e impía! - es que Cristo mismo, nuestro Dios, porque se vistió de una naturaleza manchada por el pecado, no estaba libre de pecado. Sin embargo, en otros lugares de sus escritos impíos, como dice el autor, se puede ver que aplican la Encarnación a Cristo no en verdad y en naturaleza, sino solo en apariencia.

El quinto punto es que el matrimonio, dicen, o el deseo de unión carnal y la expulsión de la semilla y todo lo que es de ese dominio y por el cual nuestra especie se perpetúa y aumenta son obras de la naturaleza maligna en la que Adán cayó a través del pecado. para recibir todo el peso de los males debido a su naturaleza pecaminosa. Así son las posiciones de los herejes. 

En cuanto a nuestro Teodoro, los refuta con razón ya veces es de la mejor manera y con vigor que culpa al carácter absurdo y blasfemo de sus opiniones; y, al volver a las palabras de la Escritura que los demás interpretan en contra de su significado correcto, demuestra perfectamente su ignorancia. Por otro lado, no siempre es así, pero nos parece, en muchos lugares, enredado en la herejía nestoriana y se hace eco de la de Orígenes, al menos en lo que concierne al fin del castigo [eterno]. 

Además, dice que Adán fue mortal desde el principio y que fue solo en apariencia, para hacernos odiar el pecado, que Dios pareció imponernos la muerte como castigo por el pecado; Esta afirmación no me parece que proceda de un simple razonamiento, sino que, por el contrario, deja mucho que explicar si alguien opta por preguntar, incluso si, como quiere decir el autor, una opinión como la suya se opone fuertemente a la herejía. Porque una idea no es buena solo porque lucha contra una mala idea, de hecho las malas ideas se combaten entre sí, sino que lo que se ajusta a un razonamiento válido y está respaldado por el testimonio de las Sagradas Escrituras es admisible, incluso si ninguna herejía se atreve a oponerse a ella. 

 

+++

ハリストスの昇天

ハリストスの昇天（キリストのしょうてん）はキリスト教の教義で、復活したイエス・キリストが天にあげられたこと、またそれを記念するキリスト教の祝日。「イイススの昇天」は使徒信条やニカイア・コンスタンティノポリス信条にも含まれている。復活祭と連動する移動祭日でもある。なお、日本正教会では升天祭（しょうてんさい）との表記が祈祷書などにおいて正式な表記である。  

教義

世俗の用法と異なり、現在のキリスト教ではこの語を人の死の意味で用いることはない。キリスト教の正統信仰では、普通の人の死に際して起こっていることはイイススの十字架の死と同じ現象、すなわち「陰府（よみ）に下る」ことであり、復活の栄光の体をもって天に昇る「昇天」とは分けて考える。

聖書の記述

イイスス・ハリストスの昇天に関する記述が見られる第一の資料は『マルコによる福音書』16章14節から19節である。その描写によると、イイススと弟子たちがエルサレムに近い場所にある建物の室内で席についていた。イイススは弟子たちに福音を述べ伝えるよう命じ、信じるものは毒にも倒れず、病気のものを癒す力が与えられると言った。イイススはこう言い終えると天にあげられ、神の右の座についたという。昇天という出来事自体に関する記述はない。『ルカによる福音書』24章50節から51節の記述はもっと短い。イイススは11人の使徒とエルサレム近郊のベタニアに赴く。イイススは彼らを祝福し、天にあげられたという。マルコでもルカでも、昇天は復活後すぐに起こっている。 

その後、十一人が食事をしているとき、イイススが現れ、その不信仰とかたくなな心をおとがめになった。復活されたイイススを見た人々の言うことを、信じなかったからである。それから、イエスは言われた。「全世界に行って、すべての造られたものに福音を宣べ伝えなさい。信じて洗礼を受ける者は救われるが、信じない者は滅びの宣告を受ける。信じる者には次のようなしるしが伴う。彼らはわたしの名によって悪霊を追い出し、新しい言葉を語る。手で蛇をつかみ、また、毒を飲んでも決して害を受けず、病人に手を置けば治る。」主イイススは、弟子たちに話した後、天に上げられ、神の右の座に着かれた。(マルコによる福音書16章14節～19節)

イイススは、そこから彼らをベタニアの辺りまで連れて行き、手を上げて祝福された。そして、祝福しながら彼らを離れ、天に上げられた。(ルカによる福音書 24章50節～51節) 

昇天に関してもっとも詳細な描写を行っているのは『使徒言行録』1:9-12である。それによれば復活後の四十日間、イイススは神の国について語り続けた。四十日のあと、イイススと弟子たちはベタニア北部のオリベト山に集まった。イイススは弟子たちに聖霊の力が与えられるだろうと告げ、福音を全世界に伝えよと命じる。イエスはそこで昇天し、雲の間に消えた。そこへ白衣を着た二人の男があらわれてイエスがやがて同じように再臨すると告げたという。

イイススは言われた。「父が御自分の権威をもってお定めになった時や時期は、あなたがたの知るところではない。あなたがたの上に聖霊が降ると、あなたがたは力を受ける。そして、エルサレムばかりでなく、ユダヤとサマリアの全土で、また、地の果てに至るまで、わたしの証人となる。」こう話し終わると、イイススは彼らが見ているうちに天に上げられたが、雲に覆われて彼らの目から見えなくなった。イイススが離れ去って行かれるとき、彼らは天を見つめていた。すると、白い服を着た二人の人がそばに立って、言った。「ガリラヤの人たち、なぜ天を見上げて立っているのか。あなたがたから離れて天に上げられたイイススは、天に行かれるのをあなたがたが見たのと同じ有様で、またおいでになる。」(使徒言行録』1章7節～11節)  

正教会では升天（昇天祭）といい、十二大祭のひとつである。正教会ではこの日をもって復活祭期の終わりとするため、教会暦上の大きな節目のひとつでもある。 

+++

 

Sunday of The Blind Man - Domingo del Ciego

ENGLISH:

Introduction

The sixth Sunday of Holy Pascha is observed by the Orthodox Church as the Sunday of the Blind Man. The day commemorates the miracle of Christ healing the man who was blind since birth. The biblical story of this event is found in the Gospel of Saint John 9:1-41.

Background

The Lord Jesus was coming from the Temple on the Sabbath, when, while walking in the way, He saw the blind man mentioned in today's Gospel. This man had been born thus from his mother's womb, that is, he had been born without eyes (see Saint John Chrysostom, Homily LVI on John; Saint Irenaeus, Against Heresies, Book V:15; and the Second Exorcism of Saint Basil the Great). When the disciples saw this, they asked their Teacher, "Who did sin, this man, or his parents, that he was born blind?" They asked this because when the Lord had healed the paralytic at the Sheep's Pool, He had told him, "Sin no more, lest a worse thing come unto thee" (John 5:14); so they wondered, if sickness was caused by sin, what sin could have been the cause of his being born without eyes. But the Lord answered that this was for the glory of God. Then the God-man spat on the ground and made clay with the spittle. He anointed the eyes of the blind man and said to him, "Go, wash in the Pool of Siloam." Siloam (which means "sent") was a well-known spring in Jerusalem used by the inhabitants for its waters, which flowed to the eastern side of the city and collected in a large pool called "the Pool of Siloam."

When our Lord Jesus Christ, then, came at midday to this city, which is also called Sychar (John 4:5), He was wearied from the journey and the heat. He sat down at this well. After a little while the Samaritan woman mentioned in today's Gospel passage came to draw water. As she conversed at some length with the Lord and heard from Him secret things concerning herself, she believed in Him; through her many other Samaritans also believed.

Therefore, the Savior sent the blind man to this pool that he might wash his eyes, which had been anointed with the clay-not that the pool's water had such power, but that the faith and obedience of the one sent might be made manifest, and that the miracle might become more remarkable and known to all, and leave no room for doubt. Thus, the blind man believed in Jesus' words, obeyed His command, went and washed himself, and returned, no longer blind, but having eyes and seeing. This was the greatest miracle that our Lord had yet worked; as the man healed of his blindness himself testified, "Since time began, never was it heard that any man opened the eyes of one that was born blind," although the Lord had already healed the blind eyes of many. Because he now had eyes, some even doubted that he was the same person (John 9:8-9); and it was still lively in their remembrance when Christ came to the tomb of Lazarus, for they said, "Could not this man, who opened the eyes of the blind man, have caused that even this man should not have died?" Saint John Chrysostom gives a thorough and brilliant exposition of our Lord's meeting with the woman of Samaria, the healing of the paralytic, and the miracle of the blind man in his commentaries on the Gospel of Saint John.

Icon of the Sunday of the Blind Man

The icon of the Sunday of the Blind Man depicts the biblical story of Christ healing the man who was blind since birth. Our Lord is shown placing the clay on the eyes of the man. He is with his disciples who are questioning Christ about the source of the man's affliction. The blind man is shown with his hand outstretched toward Christ expressing his faith and willingness to receive healing and grace from the Son of God. Our Lord has in His hand a scroll, which directs us to His statements, "I am the light of the world," (John 9:5), and "The Spirit of the Lord is upon me, because he has anointed me to preach good news to the poor. He has sent me to proclaim release to the captives and recovering of sight to the blind, to set at liberty those who are oppressed," (Luke 4:18). This are clear statements of the Gospel of salvation that comes through Christ. The scroll may also represent the role of Christ as Judge as depicted in Matthew and Revelation, and also later in the same passage on the healing of the blind man (John 9:39), Jesus said, "For judgment I came into this world, that those who do not see may see, and that those who see may become blind."

Orthodox Christian Celebration of the Feast of the Sunday of the Blind Man

The Sunday of the Blind Man is celebrated with the Divine Liturgy of Saint John Chrysostom. On this Sunday and throughout the Paschal period until the Apodosis or leave-taking of Pascha, the day before the Feast of the Ascension, the services begin with the chanting of the troparion of Pascha, "Christ is risen..." This is the last Sunday of the Paschal period before the Feast of the Ascension, which will follow on Thursday of this week. The Apodosis or Leave-taking of the Feast of Pascha is on Wednesday, a day which is free of fasting and celebrated with the joy and brightness of the Feast of Feasts.

Scripture readings for the feast are the following: At the Divine Liturgy: Acts 26:1, 12-20, John 9:1-38.

Hymn of the Feast

Kontakion (Fourth Tone): 

I come to You, O Christ, as the man blind from birth. With the eyes of my soul blinded, I cry out to You in repentance, "You are the resplendent Light of those in darkness."

------------------

ESPAÑOL:

El sexto domingo de la Santa Pascua es observado por la Iglesia Ortodoxa como el Domingo del Ciego. El día conmemora el milagro de Cristo sanando al hombre ciego de nacimiento. La historia bíblica de este evento se encuentra en el Evangelio de San Juan 9: 1-41. 

El Señor Jesús venía del templo en sábado, cuando, mientras caminaba por el camino, vio al ciego mencionado en el evangelio de hoy. Este hombre había nacido así del vientre de su madre, es decir, había nacido sin ojos (ver San Juan Crisóstomo, Homilía LVI sobre Juan; San Ireneo, Contra las Herejías, Libro V: 15; y el Segundo Exorcismo de San Basilio el Estupendo). Cuando los discípulos vieron esto, le preguntaron a su Maestro: "¿Quién pecó, este hombre o sus padres, para que haya nacido ciego?" Preguntaron esto porque cuando el Señor había sanado al paralítico en el estanque de las Ovejas, le había dicho: "No peques más, para que no te suceda algo peor" (Juan 5:14); así que se preguntaron, si la enfermedad fue causada por el pecado, qué pecado pudo haber sido la causa de que naciera sin ojos. Pero el Señor respondió que esto era para la gloria de Dios. Entonces el Dios-hombre escupió en el suelo e hizo barro con la saliva. Ungió los ojos del ciego y le dijo: "Ve, lávate en el estanque de Siloé". Siloé (que significa "enviado") era un manantial muy conocido en Jerusalén utilizado por los habitantes para sus aguas, que fluía hacia el lado oriental de la ciudad y se acumulaba en un gran estanque llamado "el estanque de Siloé."

Entonces, cuando nuestro Señor Jesucristo llegó al mediodía a esta ciudad, que también se llama Sicar (Juan 4: 5), estaba cansado del viaje y del calor. Se sentó junto a este pozo. Después de un rato, la mujer samaritana mencionada en el pasaje del Evangelio de hoy vino a sacar agua. Mientras conversaba largamente con el Señor y escuchaba de él cosas secretas acerca de ella, creyó en él; a través de ella también creyeron muchos otros samaritanos.

Por lo tanto, el Salvador envió al ciego a este estanque para que se lavara los ojos, que habían sido ungidos con el barro; no porque el agua del estanque tuviera tanto poder, sino para que se manifestara la fe y la obediencia del enviado. y que el milagro pudiera llegar a ser más notable y conocido por todos, sin dejar lugar a dudas. Así, el ciego creyó en las palabras de Jesús, obedeció su mandato, fue, se lavó y volvió, ya no ciego, sino teniendo ojos y viendo. Este fue el milagro más grande que nuestro Señor había realizado hasta ahora; como testificó el mismo hombre que había sido sanado de su ceguera: "Desde el principio de los tiempos, nunca se oyó que alguien le abriera los ojos a un ciego de nacimiento", aunque el Señor ya había sanado los ojos ciegos de muchos. Debido a que ahora tenía ojos, algunos incluso dudaban de que fuera la misma persona (Juan 9: 8-9); y aún les recordaba con vivacidad cuando Cristo vino a la tumba de Lázaro, porque dijeron: "¿No podría este hombre, que abrió los ojos al ciego, haber hecho que ni siquiera este hombre muriera?" San Juan Crisóstomo ofrece una exposición completa y brillante del encuentro de nuestro Señor con la mujer de Samaria, la curación del paralítico y el milagro del ciego en sus comentarios sobre el Evangelio de San Juan.

Icono del Domingo del Ciego 

 El icono del domingo del ciego representa la historia bíblica de Cristo sanando al ciego de nacimiento. Nuestro Señor se muestra colocando la arcilla sobre los ojos del hombre. Está con sus discípulos que están cuestionando a Cristo sobre la fuente de la aflicción del hombre. Se muestra al ciego con la mano extendida hacia Cristo expresando su fe y su voluntad de recibir sanidad y gracia del Hijo de Dios. Nuestro Señor tiene en Su mano un rollo que nos dirige a Sus declaraciones: "Yo soy la luz del mundo" (Juan 9: 5), y "El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para predicad buenas nuevas a los pobres. Me ha enviado a proclamar libertad a los cautivos y vista a los ciegos, para poner en libertad a los oprimidos "(Lucas 4:18). Estas son declaraciones claras del evangelio de salvación que viene por medio de Cristo. El rollo también puede representar el papel de Cristo como Juez como se describe en Mateo y Apocalipsis, y también más adelante en el mismo pasaje sobre la curación del ciego (Juan 9:39), Jesús dijo: "Para juicio vine a este mundo, para que vean los que no ven, y para que los que ven se vuelvan ciegos."

Celebración Cristiana Ortodoxa de la Fiesta del Domingo del Ciego 

El Domingo del Ciego se celebra con la Divina Liturgia de San Juan Crisóstomo. En este domingo y durante todo el período pascual hasta la Apodosis o despedida de la Pascua, el día antes de la Fiesta de la Ascensión, los servicios comienzan con el canto del troparion de la Pascua, "Cristo ha resucitado ..." Este es el último domingo del período pascual antes de la Fiesta de la Ascensión, que seguirá el jueves de esta semana. La Apodosis o Despedida de la Fiesta de la Pascua es el miércoles, día libre de ayunos y celebrado con la alegría y el brillo de la Fiesta de las Fiestas. 

Las lecturas bíblicas para la fiesta son las siguientes: En la Divina Liturgia: Hechos 26: 1, 12-20, Juan 9: 1-38.

Kontakion (cuarto tono): Vengo a ti, oh Cristo, como el ciego de nacimiento. Con los ojos de mi alma cegados, te clamo arrepentido: "Tú eres la luz resplandeciente de los que están en tinieblas."

+++