Преподобный Иоанн Лествичник

Преподобный Иоанн Лествичник почитается Святой Церковью как великий подвижник и автор замечательного духовного творения, называемого "Лествицей", поэтому преподобный и получил прозвание Лествичника.

О происхождении преподобного Иоанна почти не сохранилось сведений. Существует предание, что он родился около 570 года и был сыном святых Ксенофонта и Марии, память которых празднуется Церковью 26 января. Шестнадцати лет отрок Иоанн пришел в Синайский монастырь. Наставником и руководителем преподобного стал авва Мартирий. После четырех лет пребывания на Синае святой Иоанн Лествичник был пострижен в иночество. Один из присутствовавших при постриге, авва Стратигий, предсказал, что он станет великим светильником Церкви Христовой. В течение 19-ти лет преподобный Иоанн подвизался в послушании своему духовному отцу. После смерти аввы Мартирия преподобный Иоанн избрал отшельническую жизнь, удалившись в пустынное место, называемое Фола, где провел 40 лет в подвиге безмолвия, поста, молитвы и покаянных слезах. Не случайно в "Лествице" преподобный Иоанн так говорит о слезах покаяния: "Как огонь сожигает и уничтожает хворост, так чистая слеза омывает все нечистоты, наружные и внутренние". Сильна и действенна была его святая молитва, об этом свидетельствует пример из жития угодника Божия.

У преподобного Иоанна был ученик, инок Моисей. Однажды наставник приказал своему ученику наносить в сад земли для грядок. Исполняя послушание, инок Моисей из-за сильного летнего зноя прилег отдохнуть под тенью большого утеса. Преподобный Иоанн Лествичник находился в это время в своей келлии и отдыхал после молитвенного труда. Внезапно ему явился муж почтенного вида и, разбудив святого подвижника, с упреком сказал: "Почему ты, Иоанн, спокойно отдыхаешь здесь, а Моисей находится в опасности?" Преподобный Иоанн тотчас пробудился и стал молиться за своего ученика. Когда его ученик возвратился вечером, преподобный спросил, не случилось ли с ним что-либо плохое. Инок ответил: "Нет, но я подвергся большой опасности. Меня едва не раздавил большой обломок камня, оторвавшийся от утеса, под которым я в полдень уснул. К счастью, мне представилось во сне, что ты зовешь меня, я вскочил и бросился бежать, а в это время с шумом упал огромный камень на то самое место, с которого я убежал..."

Об образе жизни преподобного Иоанна известно, что питался он тем, что не запрещалось уставом постнической жизни, но – умеренно. Не проводил ночей без сна, хотя спал не более того, сколько необходимо для поддержания сил, чтобы непрестанным бодрствованием не погубить ума. "Я не постился чрезмерно, – говорит он сам о себе, – и не предавался усиленному ночному бдению, не лежал на земле, но смирялся.., и Господь скоро спас меня". Примечателен следующий пример смирения преподобного Иоанна Лествичника. Одаренный высоким проницательным умом, умудренный глубоким духовным опытом, он с любовью поучал всех приходивших к нему, руководя их к спасению. Но когда явились некоторые, по зависти упрекавшие его в многословии, которое они объясняли тщеславием, то преподобный Иоанн наложил на себя молчание, чтобы не подавать повода к осуждению, и безмолвствовал в течение года. Завистники осознали свое заблуждение и сами обратились к подвижнику с просьбой не лишать их духовной пользы собеседования.

Скрывая свои подвиги от людей, преподобный Иоанн иногда уединялся в пещере, но слава о его святости распространилась далеко за пределы места подвигов, и к нему непрестанно приходили посетители всех званий и состояний, жаждавшие услышать слово назидания и спасения. В возрасте 75-ти лет, после сорокалетнего подвижничества в уединении, преподобный был избран игуменом Синайской обители. Около четырех лет управлял преподобный Иоанн Лествичник святой обителью Синая. Господь наделил преподобного к концу его жизни благодатными дарами прозорливости и чудотворений.

Во время управления монастырем по просьбе святого Иоанна, игумена Раифского монастыря (память в Сырную субботу), и была написана преподобным знаменитая "Лествица" – руководство для восхождения к духовному совершенству. Зная о мудрости и духовных дарованиях преподобного, Раифский игумен от лица всех иноков своей обители просил написать для них "истинное руководство для последующих неуклонно, и как бы лествицу утверждену, которая желающих возводит до Небесных врат..." Преподобный Иоанн, отличавшийся скромным о себе мнением, сначала смутился, но затем из послушания приступил к исполнению просьбы раифских иноков. Свое творение преподобный так и назвал – "Лествица", объясняя название следующим образом: "Соорудил я лествицу восхождения... от земного во святая... во образ тридцати лет Господня совершеннолетия, знаменательно соорудил лествицу из 30 степеней, по которой, достигнув Господня возраста, окажемся праведными и безопасными от падения". Цель этого творения – научить, что достижение спасения требует от человека нелегкого самоотвержения и усиленных подвигов. "Лествица" предполагает, во-первых, очищение греховной нечистоты, искоренение пороков и страстей в ветхом человеке; во-вторых, восстановление в человеке образа Божия. Хотя книга была написана для иноков, любой христианин, живущий в миру, получает в ней надежного путеводителя для восхождения к Богу, и столпы духовной жизни – преподобный Феодор Студит (память 11 ноября и 26 января), Сергий Радонежский (память 25 сентября и 5 июля), Иосиф Волоколамский (память 9 сентября и 18 октября) и другие – ссылались в своих наставлениях на "Лествицу" как на лучшую книгу для спасительного руководства.

Содержание одной из степеней "Лествицы" (22-я) раскрывает подвиг истребления тщеславия. Преподобный Иоанн пишет: "Тщеславие высказывается при каждой добродетели. Когда, например, храню пост – тщеславлюсь, и когда, скрывая пост от других, разрешаю на пищу, опять тщеславлюсь – благоразумием. Одевшись в светлую одежду, побеждаюсь любочестием и, переодевшись в худую, тщеславлюсь. Говорить ли стану – попадаю во власть тщеславия. Молчать ли захочу, опять предаюсь ему. Куда ни поверни это терние, оно всё станет спицами кверху. Тщеславный... на взгляд чтит Бога, а на деле более старается угодить людям, чем Богу... Люди высокого духа сносят обиду благодушно и охотно, а слушать похвалы и не ощущать никакой приятности могут только святые и непорочные... Когда услышишь, что ближний или друг твой в глаза или за глаза злословит тебя, похвали и полюби его... Не тот показывает смирение, кто сам себя бранит: как быть несносным самому себе? Но кто, обесчещенный другим, не уменьшает своей любви к нему... Кто превозносится природными дарованиями – счастливым умом, высокой образованностью, чтением, приятным произношением и другими подобными качествами, которые легко приобретаются, тот никогда не приобретает даров сверхъестественных. Ибо кто в малом не верен, тот и во многом будет не верен и тщеславен. Часто случается, что Сам Бог смиряет тщеславных, насылая неожиданное бесчестие... Если молитва не истребит тщеславного помысла, приведем на мысль исход души из этой жизни. Если и это не поможет, устрашим его позором Страшного суда. "Возносяйся смирится" даже здесь, прежде будущего века. Когда хвалители, или лучше – льстецы, начнут хвалить нас, тотчас приведем себе на память все беззакония свои и найдем, что вовсе не стоим мы того, что нам приписывают".

Этот и другие примеры, находящиеся в "Лествице", служат образцом той святой ревности о своем спасении, которая необходима каждому человеку, желающему жить благочестиво, а письменное изложение его мыслей, составляющих плод многих и утонченных наблюдений его над своей душою и глубокого духовного опыта, является руководством и великим пособием на пути к истине и добру.

Степени "Лествицы" – это прехождение из силы в силу на пути стремления человека к совершенству, которое не вдруг, но только постепенно может быть достигаемо, ибо, по слову Спасителя, "Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его" (Мф. 11, 12).

St. John Climacus - San Juan Clímaco

ENGLISH:
Our venerable and God-bearing Father John Climacus (ca. 579 - 649), also known as John of the Ladder, John Scholasticus, and John Sinaites, was a seventh century monk at St. Catherine's monastery at the base of Mount Sinai. In Greek, his epithet is Κλιμακος (Klimakos). The Church celebrates his feast day on March 30.

He came to the monastery and became a novice when he was about 16 years old, and when he died in 649 he was the monastery's abbot. He wrote a number of instructive books, the most famous of which is The Ladder of Divine Ascent. (It is because of this book that John is known as "Climacus," which means "of the ladder".) It describes how to raise one's soul to God, as if on a ladder. This book is one of the most widely read, especially during the season of Great Lent which immediately precedes Pascha (Easter), and on the fourth Sunday of Great Lent he is especially commemorated.

Quotes

"Nothing equals or excels God's mercies. Therefore, he who despairs is committing suicide. A sign of true repentance is the acknowledgment that we deserve all the afflictions, visible and invisible, that come upon us, and ever greater ones. Moses, after seeing God in the bush, returned again to Egypt, that is, to darkness and to the brick-making of Pharaoh, who was symbolical of the spiritual Pharaoh. But he went back again to the bush, and not only to the bush, but also up the mountain. Whoever has known divine vision will never despair of himself. Job became a beggar, but he became twice as rich again."

"Repentance is the renewal of baptism. Repentance is a contract with God for a second life. A penitent is a buyer of humility. Repentance is constant distrust of bodily comfort. Repentance is self-condemning reflection, and carefree self-care. Repentance is the daughter of hope and the renunciation of despair. A penitent is an undisgraced convict. Repentance is reconciliation with the Lord by the practice of good deeds contrary to the sins. Repentance is purification of conscience. Repentance is the voluntary endurance of all afflictions. A penitent is the inflicter of his own punishments. Repentance is a mighty persecution of the stomach, and a striking of the soul into vigorous awareness."

"Let us charge into the good fight with joy and love without being afraid of our enemies. Though unseen themselves, they can look at the face of our soul, and if they see it altered by fear, they take up arms against us all the more fiercely. For the cunning creatures have observed that we are scared. So let us take up arms against them courageously. No one will fight with a resolute fighter."

"Do not be surprised that you fall every day; do not give up, but stand your ground courageously. And assuredly, the angel who guards you will honour your patience."

"He who really keeps account of his actions considers as lost every day in which he does not mourn, whatever good he may have done in it."

"I consider those fallen mourners more blessed than those who have not fallen and are not mourning over themselves; because as a result of their fall, they have risen by a sure resurrection."

"But Adam did not wish to say, "I sinned," but said rather the contrary of this and placed the blame for the transgression upon God Who created everything "very good," saying to Him, "The woman whom Thou gavest to be with me, she gave me of the tree and I ate." And after him she also placed the blame upon the serpent, and they did not wish at all to repent and, falling down before the Lord God, beg forgiveness of Him. For this, God banished them from Paradise, as from a royal palace, to live in this world as exiles. At that time also He decreed that a flaming sword should be turned and should guard the entrance into Paradise. And God did not curse Paradise, since it was the image of the future unending life of the eternal Kingdom of Heaven. If it were not for this reason, it would have been fitting to curse it most of all, since within it was performed the transgression of Adam. But God did not do this, but cursed only the whole rest of the earth, which also was corrupt and brought forth everything by itself; and this was in order that Adam might not have any longer a life free from exhausting labors and sweat..." 

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ESPAÑOL:

Nuestro venerable Padre John Climacus (ca. 579-649), también conocido como Juan de la Escalera, Juan Escolástico y Juan Sinaites, fue un monje del siglo VII en el monasterio de Santa Catalina en la base del Monte Sinaí. En griego, su epíteto es Κλιμακος (Klimakos). La Iglesia celebra su fiesta el 30 de marzo. Llegó al monasterio y se convirtió en novicio cuando tenía unos 16 años, y cuando murió en 649 era abad del monasterio. Escribió una serie de libros instructivos, el más famoso de los cuales es La escalera del ascenso divino. (Es por este libro que John es conocido como "Clímaco", que significa "de la escalera".) Describe cómo elevar el alma a Dios, como si estuviera en una escalera. Este libro es uno de los más leídos, especialmente durante la temporada de la Gran Cuaresma, que precede inmediatamente a la Pascua (Pascua), y el cuarto domingo de la Gran Cuaresma es especialmente conmemorado.

Citas 

"Nada iguala ni excede las misericordias de Dios. Por lo tanto, el que se desespera se está suicidando. Una señal de verdadero arrepentimiento es el reconocimiento de que merecemos todas las aflicciones, visibles e invisibles, que nos sobrevienen, y cada vez mayores. Moisés, después de ver Dios en la zarza, regresó nuevamente a Egipto, es decir, a la oscuridad y a la fabricación de ladrillos de Faraón, quien era simbólico del faraón espiritual. Pero regresó nuevamente a la zarza, y no solo a la zarza, sino también arriba de la montaña. Quien haya conocido la visión divina nunca se desesperará de sí mismo. Job se convirtió en un mendigo, pero volvió a ser el doble de rico ".

"El arrepentimiento es la renovación del bautismo. El arrepentimiento es un contrato con Dios para una segunda vida. Un penitente es un comprador de humildad. El arrepentimiento es la desconfianza constante de la comodidad corporal. El arrepentimiento es una reflexión autodenominadora y un cuidado personal despreocupado. El arrepentimiento es la hija de la esperanza y la renuncia a la desesperación. Un penitente es un convicto no deshonrado. El arrepentimiento es la reconciliación con el Señor mediante la práctica de buenas obras contrarias a los pecados. El arrepentimiento es la purificación de la conciencia. El arrepentimiento es la resistencia voluntaria de todas las aflicciones. A el penitente es el que inflige sus propios castigos. El arrepentimiento es una poderosa persecución del estómago y un golpe del alma en una conciencia vigorosa."

"Carguemos en la buena batalla con alegría y amor sin tener miedo de nuestros enemigos. Aunque no se vean a sí mismos, pueden mirar el rostro de nuestra alma, y ​​si lo ven alterado por el miedo, levantan las armas contra nosotros. más ferozmente. Porque las astutas criaturas han observado que tenemos miedo. Así que tomemos las armas con valor. Nadie luchará con un luchador resuelto."

"No se sorprenda de que caiga todos los días; no se rinda, pero manténgase firme con valentía. Y seguramente, el ángel que lo protege honrará su paciencia."

"El que realmente tiene en cuenta sus acciones considera perdido todos los días en los que no llora, sin importar el bien que haya hecho". "Considero que los dolientes caídos son más bendecidos que los que no han caído y no lloran por sí mismos; porque como resultado de su caída, han resucitado por una resurrección segura."

"Pero Adán no quiso decir:" Pequé ", sino que dijo lo contrario de esto y culpó de la transgresión a Dios, que creó todo" muy bien ", diciéndole:" La mujer que diste para ser conmigo, ella me dio el árbol y comí ". Y después de él, ella también culpó a la serpiente, y no quisieron arrepentirse en absoluto y, cayendo ante el Señor Dios, le rogaron perdón. esto, Dios los desterró del Paraíso, como de un palacio real, para vivir en este mundo como exiliados. En ese momento también decretó que se debía girar una espada de fuego y proteger la entrada al Paraíso. Y Dios no maldijo el Paraíso, ya que era la imagen de la vida futura sin fin del eterno Reino de los Cielos. Si no fuera por esta razón, habría sido apropiado maldecirlo sobre todo, ya que dentro de él se realizó la transgresión de Adán. Pero Dios sí no hagas esto, sino que maldije solo al resto de la tierra, que también fue corrupta y traída por todo por sí mismo; y esto fue para que Adam ya no tuviera una vida libre de trabajos agotadores y sudor ... "

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Thorough Refutation Of Papal Supremacy

Thorough Refutation Of Papal Supremacy (Part 1/3)

Thorough Refutation Of Papal Supremacy (Part 2/3)

Thorough Refutation Of Papal Supremacy (Part 3/3)

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St. Theophylact of Nicomedia - San Teofilacto de Nicomedia

ENGLISH 

St. Theophylact or Theophylaktos (d. 845 AD) became bishop of Nicomedia in Asia Minor following the Iconoclastic Controversy of the eighth century.

He was well known for having built churches, hospices, and homes for wanderers. He generously distributed alms, was the guardian of orphans, widows and the sick, and personally attended those afflicted with leprosy, not hesitating to wash their wounds. During the iconoclast reign of Leo the Armenian (813-820 AD), Theophylaktos argued vigorously for the use of art in the Church. The emperor sent him into exile for his disagreement.

He is recognized as a Saint  for his tireless defense of the faith, for miraculous deeds attributed to him, and for his Christian spirit.

His life is commemorated on March 8.
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ESPAÑOL:

San Teofilacto o Teófilo (fallecido en 845 d. C.) se convirtió en obispo de Nicomedia en Asia Menor tras la controversia iconoclasta del siglo VIII. 

Era conocido por haber construido iglesias, hospicios y hogares para vagabundos. Distribuía generosamente limosnas, era el guardián de los huérfanos, las viudas y los enfermos, y atendía personalmente a los afectados por la lepra, sin dudar en lavarles las heridas. Durante el reinado iconoclasta de Leo el armenio (813-820 dC), Teofilacto defendió enérgicamente el uso del arte en la Iglesia. El emperador lo envió al exilio por su desacuerdo. 

Es reconocido como un santo por su incansable defensa de la fe, por las obras milagrosas que se le atribuyen y por su espíritu cristiano. 

Su vida se conmemora el 8 de marzo.

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St. Gregory Palamas - San Gregorio Palamás

ENGLISH:
St. Gregory Palamas (1296-1359), Archbishop of Thessalonica, was a monk of Mount Athos in Greece (at Vatopedi Monastery and Esphigmenou Monastery), and later became Archbishop of Thessalonica. He was a preeminent theologian and a proponent of hesychastic theology. His feast days in the Church are November 14 and the second Sunday of Great Lent as the Sunday of St. Gregory Palamas.

Life:

Early years
He was probably born at Constantinople of a noble Anatolian family. From his youth, he was attracted to the monastic ideal, and successfully persuaded his brothers and sisters, along with his widowed mother, to take up the monastic life. Around 1318 he and his two brothers went to Mount Athos, where they learned firsthand the traditional hesychastic way of contemplative prayer.

With the encroachment of the Turks, he was forced to flee to Thessalonica, being ordained a priest there in 1326. Afterward, he took up the eremetic life at a mountain near Beroea, and eventually returned to Athos in 1331. Six years later, he became involved in a controversy with Barlaam, a Greek monk from Calabria, Italy.

He was initially asked by his fellow monks on Mount Athos to defend them from the charges of Barlaam. Barlaam believed that philosophers had better knowledge of God than did the prophets, and he valued education and learning more than contemplative prayer. He stated the unknowability of God in an extreme form, having been influenced by a reductionist interpretation of the writings of St. Dionysius the Areopagite. As such, he believed the monks on Mount Athos were wasting their time in contemplative prayer when they should instead be studying to gain intellectual knowledge.

When St. Gregory criticized Barlaam's rationalism, Barlaam replied with a vicious attack on the hesychastic life of the Athonite monks. Gregory's rebuttal was the Triads in defense of the Holy Hesychasts (c. 1338), a brilliant work whose teaching was affirmed by his fellow Hagiorites, who met together in a council during 1340-1341, issuing a statement known as the Hagioritic Tome, which supported Gregory's theology.

A synod held in Constantinople in 1341 also supported St. Gregory's views, condemning Barlaam. Later, in 1344, the opponents of hesychasm secured a condemnation for heresy and excommunication for Gregory, the saint's theology was reaffirmed at two further synods held in Constantinople in 1347 and 1351. Collectively, these three synods in Constantinople are held by many Orthodox Christians and several prominent theologians to constitute the Ninth Ecumenical Council. Between the latter two synods, Gregory composed the One Hundred and Fifty Chapters, a concise exposition of his theology.

Final years
In 1347, he was consecrated Archbishop of Thessalonica, but the political climate made it impossible for him to take up his see until 1350. During a voyage to the Imperial capital, he was captured by the Turks and held in captivity for over a year. He died in 1359 and was subsequently glorified by the Orthodox Church in 1368.

Theology

Contrary to Barlaam, Gregory asserted that the prophets in fact had greater knowledge of God, because they had actually seen or heard God himself. Addressing the question of how it is possible for humans to have knowledge of a transcendent and unknowable God, he drew a distinction between knowing God in His Essence (in Greek, ουσία) and knowing God in His Energies (in Greek, ενέργειαι). He maintained the Orthodox doctrine that it remains impossible to know God in his essence (God in himself), but possible to know God in his energies (to know what God does, and who he is in relation to the creation and to man), as God reveals himself to humanity. In doing so, he made reference to the Cappadocian Fathers and other early Christian writers.

Gregory further asserted that when the Apostles Peter, James and John witnessed the Transfiguration of Jesus Christ on Mount Tabor, that they were in fact seeing the uncreated light of God; and that it is possible for others to be granted to see that same uncreated light of God with the help of repentance, spiritual discipline and contemplative prayer, although not in any automatic or mechanistic fashion.

He continually stressed the Biblical vision of the human person as a united whole, both body and soul. Thus, he argued that the physical side of hesychastic prayer was an integral part of the contemplative monastic way, and that the claim by some of the monks of seeing the uncreated light was indeed legitimate. Like St. Simeon the New Theologian, he also laid great stress in his spiritual teaching on the vision of the divine light.

Writings

Besides the Triads in defense of the Holy Hesychasts (c. 1338) and the One Hundred and Fifty Chapters (c. 1347-1351), numerous homilies of St. Gregory are also extant. Substantial passages from his writings are also collected in the Philokalia. The bulk of his work remains as yet untranslated.

Quotations

"When we strive with diligent sobriety to keep watch over our rational faculties, to control and correct them, how else can we succeed in this task except by collecting our mind, which is dispersed abroad through the senses, and bringing it back into the world within, into the heart itself, which is the storehouse of all our thoughts?"

"Because the Deity is goodness itself, true mercy and an abyss of loving bounty - or, rather, He is that which embraces and contains this abyss, since He transcends every name that is named and everything we can conceive - we can receive mercy only by union with Him. We unite ourselves to Him, in so far as this is possible, by participating in the godlike virtues and by entering into communion with Him through prayer and praise. Because the virtues are similitudes of God, the participate in them puts us in a fit state to receive the Deity, yet it does not actually unite us to Him."

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ESPAÑOL

San Gregorio Palamás (1296-1359), Arzobispo de Tesalónica, fue monje del Monte Athos en Grecia (en el Monasterio Vatopedi y el Monasterio Esphigmenou), y más tarde se convirtió en Arzobispo de Tesalónica. Fue un teólogo preeminente y un defensor de la teología hesicastica. Sus días de fiesta en la Iglesia son el 14 de noviembre y el segundo domingo de la Gran Cuaresma como el domingo de San Gregorio Palamás.

Vida: 

Primeros años 

Probablemente nació en Constantinopla de una noble familia de Anatolia. Desde su juventud, se sintió atraído por el ideal monástico y persuadió exitosamente a sus hermanos y hermanas, junto con su madre viuda, para que tomaran la vida monástica. Alrededor de 1318, él y sus dos hermanos fueron al Monte Athos, donde aprendieron de primera mano la forma tradicional y hesicastica de la oración contemplativa. Con la invasión de los turcos, se vio obligado a huir a Tesalónica, siendo ordenado sacerdote allí en 1326. Luego, retomó la vida hermética en una montaña cerca de Beroea, y finalmente regresó a Athos en 1331. Seis años más tarde, él se involucró en una controversia con Barlaam, un monje griego de Calabria, Italia.

Inicialmente, sus compañeros monjes del Monte Athos le pidieron que los defendiera de los cargos de Barlaam. Barlaam creía que los filósofos tenían un mejor conocimiento de Dios que los profetas, y valoraba la educación y el aprendizaje más que la oración contemplativa. Afirmó la incognoscencia de Dios en una forma extrema, habiendo sido influenciado por una interpretación reduccionista de los escritos de San Dionisio el Areopagita. Como tal, creía que los monjes en el Monte Athos estaban perdiendo el tiempo en oración contemplativa cuando deberían estudiar para obtener conocimiento intelectual. 

Cuando San Gregorio criticó el racionalismo de Barlaam, Barlaam respondió con un ataque vicioso contra la vida vacilante de los monjes Athonitas. La refutación de Gregorio fueron las Tríadas en defensa de los Santos Hesicastes (c. 1338), una obra brillante cuya enseñanza fue afirmada por sus compañeros Hagioritas, que se reunieron en un consejo durante 1340-1341, emitiendo una declaración conocida como Tomo Hagiorítico, que apoyó la teología de Gregorio.

Un sínodo celebrado en Constantinopla en 1341 también apoyó las opiniones de San Gregorio, condenando a Barlaam. Más tarde, en 1344, los opositores del hesicasmo aseguraron una condena por herejía y excomunión para Gregorio, la teología del santo se reafirmó en otros dos sínodos celebrados en Constantinopla en 1347 y 1351. Colectivamente, estos tres sínodos en Constantinopla están en manos de muchos cristianos ortodoxos y varios teólogos prominentes para constituir el Noveno Concilio Ecuménico. Entre los dos últimos sínodos, Gregorio compuso los Cien y Cincuenta Capítulos, una exposición concisa de su teología. Un sínodo celebrado en Constantinopla en 1341 también apoyó las opiniones de San Gregorio, condenando a Barlaam. 

Ultimos años 

En 1347, fue consagrado arzobispo de Tesalónica, pero el clima político le imposibilitó tomar su sede hasta 1350. Durante un viaje a la capital imperial, fue capturado por los turcos y retenido en cautiverio durante más de un año. Murió en 1359 y posteriormente fue glorificado por la Iglesia Ortodoxa en 1368.

Teología 

Al contrario de Barlaam, Gregorio afirmó que los profetas tenían un mayor conocimiento de Dios, porque realmente habían visto o escuchado a Dios mismo. Al abordar la cuestión de cómo es posible que los humanos tengan conocimiento de un Dios trascendente e incognoscible, hizo una distinción entre conocer a Dios en Su Esencia (en griego, ουσία) y conocer a Dios en Sus Energías (en griego, ενέργειαι). Mantuvo la doctrina ortodoxa de que sigue siendo imposible conocer a Dios en su esencia (Dios en sí mismo), pero posible conocer a Dios en Sus Energías (saber qué hace Dios y quién es él en relación con la creación y el hombre), como Dios se revela a la humanidad. Al hacerlo, hizo referencia a los Padres Capadocios y otros escritores cristianos primitivos.

Gregorio afirmó además que cuando los apóstoles Pedro, Jacobo y Juan presenciaron la Transfiguración de Jesucristo en el monte Tabor, de hecho estaban viendo la luz no creada de Dios; y que es posible que otros puedan ver esa misma luz no creada de Dios con la ayuda del arrepentimiento, la disciplina espiritual y la oración contemplativa, aunque no de manera automática o mecanicista. 

Continuamente enfatizó la visión bíblica de la persona humana como un todo unido, tanto en cuerpo como en alma. Por lo tanto, argumentó que el lado físico de la oración hesicastica era una parte integral de la forma monástica contemplativa, y que la afirmación de algunos de los monjes de ver la luz no creada era realmente legítima. Al igual que San Simeón el Nuevo Teólogo, también puso gran énfasis en su enseñanza espiritual sobre la visión de la luz divina.

Escritos 

Además de las Tríadas en defensa de los Santos Hesicastas (c. 1338) y los Cien y Cincuenta Capítulos (c. 1347-1351), también existen numerosas homilías de San Gregorio. Pasajes sustanciales de sus escritos también se recogen en Filocalía. La mayor parte de su trabajo aún no se ha traducido.

Citas 

"Cuando nos esforzamos con diligencia por la sobriedad para vigilar nuestras facultades racionales, controlarlas y corregirlas, ¿de qué otra manera podemos tener éxito en esta tarea, excepto recogiendo nuestra mente, que se dispersa en el extranjero a través de los sentidos, y devolviéndola al mundo? dentro, en el corazón mismo, ¿cuál es el depósito de todos nuestros pensamientos? 

"Debido a que la Deidad es la bondad misma, la verdadera misericordia y un abismo de generosidad amorosa, o, más bien, Él es el que abraza y contiene este abismo, ya que Él trasciende cada nombre que se nombra y todo lo que podemos concebir. Solo podemos recibir misericordia. por unión con Él. Nos unimos a Él, en la medida de lo posible, participando en las virtudes divinas y entrando en comunión con Él a través de la oración y la alabanza. Debido a que las virtudes son similitudes de Dios, la participación en ellas pone nosotros en un estado adecuado para recibir la Deidad, sin embargo, en realidad no nos une a Él ".

Great Lent - La Gran Cuaresma

ENGLISH:
The Great Fast or Lent is the period of preparation leading up to Holy Week and Pascha. The Lenten Triodion governs the divine services of Great Lent as well as those of the Weeks of Preparation preceding Great Lent. Lent is a Middle English word meaning "spring." The Great Fast has come to be called Lent by association; it is called "great" to distinguish it from the other fasts.

Great Lent begins on Clean Monday. Observance of Great Lent is characterized by abstention from many foods, intensified private and public prayer, personal improvement, and almsgiving. The foods traditionally abstained from are meat and dairy products, fish, wine and oil. (According to some traditions, only olive oil is abstained from; in others, all vegetable oils.) Since strict fasting is canonically forbidden on the Sabbath and the Lord's Day, wine and oil are permitted on Saturdays and Sundays. If the Feast of the Annunciation falls during Great Lent, then fish, wine and oil are permitted on that day.

Besides the additional liturgical celebrations described below, Orthodox Christians are expected to pay closer attention to their private prayers and to say more of them more often. The Fathers have referred to fasting without prayer as "the fast of the demons" since the demons do not eat according to their incorporeal nature, but neither do they pray.

During the weekdays of Great Lent, there is a liturgical fast when the eucharistic Divine Liturgy is not celebrated. However, since it is considered especially important to receive the Holy Mysteries during this season the Liturgy of the Presanctified Gifts, also called the Liturgy of St. Gregory the Dialogist, may be celebrated on Wednesdays and Fridays. At this vesperal service some of the Body and Blood of Christ reserved the previous Sunday is distributed. On Saturday and Sunday the Divine Liturgy may be celebrated as usual, although on Sundays the more solemn Liturgy of St. Basil the Great is used in place of that of St. John Chrysostom.

Like the observation of Lent in the West, Great Lent itself lasts for forty days, but unlike the West, Sundays are included in the count. It officially begins on Monday seven weeks before Pascha and concludes on the eve of Lazarus Saturday, the day before Palm Sunday. However, fasting continues for the following week, known as Passion Week, Great Week or Holy Week, up until Pascha.

Purpose of Great Lent
The original purpose of the pre-Pascha fast (now known as Great Lent) was the fasting of catechumens who were being prepared for baptism and entry into the Church. However, it quickly became a time for those who were already Christian to prepare for the feast of the Resurrection of Christ. It is the living symbol of man's entire life which is to be fulfilled in his own resurrection from the dead with Christ. It is a time of renewed devotion: of prayer, fasting, and almsgiving. It is a time of repentance, a real renewal of minds, hearts and deeds in conformity with Christ and his teachings. It is the time, most of all, of return to the great commandments of loving God and neighbors.


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ESPAÑOL:
El Gran Ayuno o Cuaresma es el período de preparación previo a la Semana Santa y la Pascua. El Triodion Cuaresmal rige los servicios divinos de la Gran Cuaresma, así como los de las Semanas de Preparación que preceden a la Gran Cuaresma. El gran ayuno se ha llamado Cuaresma por asociación; se llama "gran" para distinguirlo de los otros ayunos.

La Gran Cuaresma comienza el Lunes de Pureza. La observancia de la Gran Cuaresma se caracteriza por la abstención de muchos alimentos, la oración privada y pública intensificada, el mejoramiento personal y la entrega de limosnas. Los alimentos que tradicionalmente se abstienen son la carne y los productos lácteos, el pescado, el vino y el aceite. (Según algunas tradiciones, solo se abstiene el aceite de oliva; en otras, todos los aceites vegetales.) Dado que el ayuno estricto está canónicamente prohibido el sábado y el día del Señor, el vino y el aceite están permitidos los sábados y domingos. Si la Fiesta de la Anunciación cae durante la Gran Cuaresma, entonces se permite pescado, vino y aceite ese día.

 Además de las celebraciones litúrgicas adicionales que se describen a continuación, se espera que los cristianos ortodoxos presten más atención a sus oraciones privadas y digan más de ellas con mayor frecuencia. Los Padres se han referido al ayuno sin oración como "el ayuno de los demonios" ya que los demonios no comen de acuerdo con su naturaleza incorpórea, pero tampoco rezan.

Durante los días de semana de la Gran Cuaresma, hay un ayuno litúrgico cuando no se celebra la Divina Liturgia eucarística. Sin embargo, dado que se considera especialmente importante recibir los Santos Misterios durante esta temporada, la Liturgia de los Dones Presanctificados, también llamada Liturgia de San Gregorio el Diálogo, puede celebrarse los miércoles y viernes. En este servicio vesperal se distribuye parte del Cuerpo y la Sangre de Cristo reservados el domingo anterior. Los sábados y domingos se puede celebrar la Divina Liturgia como de costumbre, aunque los domingos se usa la más solemne Liturgia de San Basilio el Grande en lugar de la de San Juan Crisóstomo.

Al igual que la observación de la Cuaresma en Occidente, la Gran Cuaresma en sí dura cuarenta días, pero a diferencia de Occidente, los domingos están incluidos en el conteo. Comienza oficialmente el lunes siete semanas antes de Pascha y concluye en la víspera del sábado de Lázaro, el día antes del Domingo de Ramos. Sin embargo, el ayuno continúa durante la semana siguiente, conocida como Semana de la Pasión, Gran Semana o Semana Santa, hasta la Pascua.

Propósito de la Gran Cuaresma 
El propósito original del ayuno anterior a la Pascua (ahora conocido como Gran Cuaresma) era el ayuno de los catecúmenos que se estaban preparando para el bautismo y la entrada a la Iglesia. Sin embargo, rápidamente se convirtió en un tiempo para aquellos que ya eran cristianos para prepararse para la fiesta de la Resurrección de Cristo. Es el símbolo vivo de toda la vida del hombre que debe cumplirse en su propia resurrección de la muerte con Cristo. Es un tiempo de devoción renovada: de oración, ayuno y limosna. Es un tiempo de arrepentimiento, una verdadera renovación de mentes, corazones y obras de conformidad con Cristo y sus enseñanzas. Es el momento, sobre todo, de regresar a los grandes mandamientos de amar a Dios y al prójimo.

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四旬斎

四旬斎（しじゅんさい、英語: Great Lent）とは、キリスト教において、復活祭を準備する期間。 

四旬」（しじゅん、四十の意）の名は、復活祭前のこの準備期間が約40日間のものであることから名付けられている。40日に近い日数が設定されていることには、以下が起源として挙げられるが、三つ目のイエス・キリストのものが重要なものとして特に頻繁に言及される。

• モーセがシナイ山で40日間行った断食（出エジプト記34章28節）
• エリヤがホレブ山に40日間飲み食いせずに行ったこと（列王記上19章8節）
• イエス・キリストが荒野で断食して過ごした40日間（マタイによる福音書4章2節、マルコによる福音書1章13節、ルカによる福音書4章2節）。

 

過ごし方

この期間中、食品の品目や量を節制したり、祈りを増やしたりして過ごすことが求められる。この期間中の食品の節制方法については、教派ごとに違いがある。

• 東方教会
  • 正教会の大斎（おおものいみ）では、肉、乳製品、アルコールをはじめとする食品の品目制限が設けられているが、信者によって守っている度合いは異なっている。祈りの無い斎は危険であるとされる。大斎の期間中の平日にはエフレムの祝文が唱えられ、独特の精神性が与えられる。

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