Sobre la Ley de Dios

por Metropolitan Philaret (Voskresensky)

 

Prefacio 

Desde hace muchos años, durante la era de nuestro "culto a la juventud", ha sido popular usar la expresión "el futuro de nuestra Iglesia es nuestra juventud."

Pocas personas parecen haberse detenido a reflexionar sobre la falta de sentido de tal declaración. Porque el futuro de la Iglesia, como su pasado y su presente, es Cristo. La Santa Iglesia está totalmente realizada y Ella nos ofrece esta plenitud. Nosotros, por otro lado, no tenemos absolutamente nada que traer a la Iglesia excepto nuestros pecados. Es realmente correcto decir que el futuro de nuestra juventud es la Iglesia. Con esto en mente, y con un amor profundo, sincero y nada hipócrita, el metropolitano Philaret ha escrito este libro para beneficio y guía de nuestra juventud.

La Ley de Dios fue escrita principalmente como un texto de la escuela de la iglesia para estudiantes intermedios, pero su valor supera con creces eso. Popadija Anna Krosnjar, una dedicada y destacada educadora de escuela de iglesia, ha realzado el valor de este texto proporcionando lecciones de escuela de iglesia al final de cada capítulo. Esto es de gran ayuda no solo para los maestros de las escuelas de la iglesia local, sino también para los padres que deseen utilizar este libro en el hogar. Agradecemos a nuestro Salvador que nos haya dado un archipastor tan santo y amoroso como el Metropolita Philaret para guiarnos por el camino oscuro y torcido de estos últimos días. 

La traducción y publicación de esta obra está dedicada con reverencia a la memoria de 

Metropolitan Philaret de Nueva York

Conciencia 

y responsabilidad moral

De todas las criaturas de la tierra, sólo el hombre tiene entendimiento o moralidad. Toda persona es consciente de que sus acciones son buenas o malas, amables o malas, moralmente positivas o moralmente negativas (inmorales). Por estos conceptos de moralidad, el hombre difiere enormemente de todos los animales. Los animales se comportan según sus características naturales o bien, si han sido adiestrados, del modo en que se les ha enseñado. Sin embargo, no tienen un concepto de moralidad-inmoralidad, por lo que su comportamiento no puede examinarse desde el punto de vista de la conciencia moral. 

¿Por qué medio se distingue entre lo moralmente bueno y lo moralmente malo? Esta diferenciación se hace por medio de una ley moral especial dada al hombre por Dios. Esta ley moral, esta voz de Dios en el alma del hombre se siente en el fondo de nuestra conciencia: se llama conciencia. Esta conciencia es la base de la moralidad común al hombre. Una persona que no escucha a su conciencia sino que la sofoca, suprime su voz con la falsedad y la oscuridad del pecado obstinado, a menudo se le llama "inconcebible." La Sagrada Escritura se refiere a esos pecadores obstinados como personas con una conciencia "cauterizada." Su condición espiritual es sumamente peligrosa y ruinosa para el alma.

Cuando uno escucha la voz de su conciencia, ve que esta conciencia habla en él ante todo como un juez, estricto e incorruptible, que evalúa todas las acciones y experiencias de uno. A menudo, sucede que alguna acción dada parece ventajosa para una persona, o ha atraído la aprobación de otros, pero en el fondo del alma esta persona escucha la voz de la conciencia: "Esto no es bueno, esto es un pecado,"

En estrecho vínculo con esta acción de juzgar, la conciencia actúa también en el alma como legisladora. Todas aquellas exigencias morales a las que se enfrenta el alma de una persona en todas sus acciones conscientes (por ejemplo, ser justo, no robar, etc.), son normas, exigencias, prescripciones de esta misma conciencia. Su voz nos enseña cómo se debe y no se debe comportar. Finalmente, la conciencia actúa también en el hombre como recompensadora. Esto sucede cuando nosotros, habiendo obrado bien, experimentamos paz y sosiego en el alma o, por el contrario, cuando experimentamos reproches de conciencia después de haber pecado. Estos reproches de la conciencia a veces se convierten en terribles dolores y tormentos mentales. Pueden llevar a la persona a la desesperación oa la pérdida del equilibrio mental si no se restaura la paz y la calma en el alma a través de un arrepentimiento profundo y sincero.

Es evidente que el hombre tiene una responsabilidad moral solo por aquellas acciones que comete, en una condición consciente, siendo libre en la realización de las acciones. Sólo entonces se puede aplicar la imputación moral a estas acciones, y luego imputan a la persona ya sea culpa, elogio o juicio. 

Personas que, por el contrario, son incapaces de reconocer el carácter de sus actos (bebés, privados de razón, etc.). o los que se ven obligados contra su voluntad a cometer tales actos, no asumen responsabilidad por ellos. En la primera época de persecución contra el cristianismo, los verdugos paganos a menudo ponían incienso en las manos de los mártires y luego sostenían sus manos sobre la llama que ardía en su altar. Los torturadores supusieron que los mártires echarían las manos hacia atrás y dejarían caer el incienso en el fuego. De hecho, estos confesores de la fe solían ser tan firmes de espíritu que preferían quemarse las manos y no dejar caer el incienso; pero aunque lo hubieran dejado caer, ¿quién acusaría de haber traído sacrificio a los ídolos?

Que la ley moral debe ser reconocida como innata a la humanidad, es decir, fijada en la naturaleza misma del hombre, es indiscutible. Esto se ve claramente por el hecho de que un concepto de moralidad es universal en la humanidad. Por supuesto, solo los requisitos morales más básicos son innatos, una especie de instinto moral, pero no ocurre lo mismo con las comprensiones y los conceptos morales revelados y claros. Porque, los claros entendimientos y conceptos morales se desarrollaron en el hombre en parte a través de la educación y la influencia de las generaciones anteriores, sobre todo sobre la base de la conciencia religiosa. Por lo tanto, grupos groseros de personas tienen normas morales más bajas, más groseras, más mal formadas que los cristianos ortodoxos que conocen y creen en el Dios Verdadero Quien puso la ley moral en el alma del hombre y Quien, a través de esta ley, guía toda su vida y actividades.

 

La Naturaleza del Pecado

Todos los cristianos ortodoxos saben por las Sagradas Escrituras y creen que Dios creó al hombre a Su imagen y semejanza. Por lo tanto, en la creación el hombre recibió una naturaleza sin pecado, pero ni siquiera el primer hombre, Adán, permaneció sin pecado. Perdió su pureza original en la primera caída en pecado en el paraíso. La toxina de este pecado contaminó a toda la raza humana, que descendía de sus antepasados ​​que habían pecado, tal como el agua envenenada fluye de un manantial envenenado. Actuando sobre la inclinación al pecado heredada de nuestros antepasados, cada persona comete sus propios pecados personales, como dice la acusación bíblica: "No hay quien viva un solo día y no peque". Solo nuestro Señor Jesucristo está absolutamente libre de pecado. Incluso los justos, los santos de Dios, llevaron el pecado dentro de sí mismos y, aunque con la ayuda de Dios lucharon con él, humildemente se reconocieron pecadores. Entonces, sin excepción, todas las personas son pecadoras, contaminadas por el pecado. 

El pecado es una lepra espiritual, una enfermedad y una úlcera que ha afligido a todo el hombre, tanto en su alma como en su cuerpo. El pecado ha dañado las tres habilidades y poderes básicos del alma; la mente, el corazón y la voluntad. La mente del hombre se oscureció y se inclinó hacia el error, por lo que el hombre yerra constantemente en la ciencia, en la filosofía y en su actividad práctica.

Lo que es aún más dañado por el pecado es el corazón del hombre, el centro de su experiencia del bien y del mal, así como de los sentimientos de tristeza y alegría. Vemos que nuestro corazón ha sido atado en el fango del pecado; ha perdido la capacidad de ser puro, espiritual y cristiano, de poseer sentimientos verdaderamente elevados. En lugar de esto, se ha inclinado hacia los placeres de la sensualidad y los apegos terrenales. Está teñida de vanagloria ya menudo sorprende por la ausencia total de amor y de deseo de hacer el bien al prójimo. 

Sin embargo, lo que más se daña es la capacidad de nuestra voluntad para llevar a cabo nuestras intenciones. El hombre se muestra sin fuerza de voluntad sobre todo cuando es necesario practicar el verdadero bien cristiano, aunque desee este bien. El santo apóstol Pablo habla de esta debilidad de la voluntad cuando dice: "Porque no practico las buenas obras que quiero hacer, pero las malas obras que no quiero hacer, son las que siempre estoy haciendo". Por eso Cristo Salvador dijo del hombre pecador: "Todo el que practica el pecado es esclavo del pecado", aunque para el pecador, ay, servir al pecado a menudo parece ser libertad, mientras que luchar para escapar de sus redes parece ser esclavitud.

¿Cómo se desarrolla un pecado en el alma? Los santos padres, luchadores del ascetismo y la piedad cristiana, conociendo el alma humana pecadora, la explican mucho mejor que todos los sabios psiquiatras. Distinguen las siguientes etapas en el pecado: El primer momento en el pecado es la sugestión, cuando se identifica alguna tentación en la conciencia de una persona: una impresión pecaminosa, un pensamiento impuro o alguna otra tentación. Si, en este primer momento, una persona rechaza decididamente y de inmediato el pecado, no peca, sino que vence al pecado y su alma experimentará progreso en lugar de degeneración. Es en la etapa de sugestión del pecado que es más fácil eliminarlo. Si la sugerencia no es rechazada, pasa primero a un esfuerzo mal definido y luego a un deseo claro y consciente de pecar. En este punto, uno ya comienza a estar inclinado al pecado de un tipo dado. Incluso en este punto, sin embargo, sin una lucha especialmente difícil, uno puede evitar ceder al pecado y abstenerse de pecar. Uno será ayudado por la clara voz de la conciencia y por la ayuda de Dios si uno se dirige a ella.

Más allá de este punto, uno ha caído en el pecado. Los reproches de la conciencia resuenan alto y claro, provocando repugnancia al pecado. La anterior seguridad en sí mismo desaparece y el hombre se humilla (comparar al apóstol Pedro antes y después de su negación de Cristo). Pero incluso en este punto, la derrota del pecado no es del todo difícil. Esto se muestra en numerosos ejemplos, como en la vida de Pedro, el santo profeta-rey David y otros pecadores arrepentidos. 

Es más difícil luchar con un pecado cuando, a través de la repetición frecuente, se convierte en un hábito en uno. Después de adquirir cualquier tipo de hábito, las acciones habituales son realizadas por la persona con mucha facilidad, casi desapercibidas por sí mismo, de forma espontánea. Así, la lucha con el pecado que se ha convertido en un hábito para una persona es muy difícil, ya que no sólo es difícil de superar, sino que incluso es difícil de detectar en su enfoque y proceso.

Una etapa aún más peligrosa del pecado es el vicio. En esta condición, el pecado gobierna tanto a una persona que forja su voluntad en cadenas. Aquí, uno es casi impotente para luchar contra él. Es esclavo del pecado aunque reconozca su peligrosidad y, en intervalos de lucidez, tal vez lo odie con toda su alma (tal es el vicio del alcoholismo, la adicción a los estupefacientes, etc.). En esta condición, uno no puede tratar consigo mismo sin la especial misericordia y ayuda de Dios y uno necesita la oración y el apoyo espiritual de los demás. Hay que tener en cuenta que incluso un pecado aparentemente menor como el chismorreo, el amor al atavío, las diversiones vacías, etc., puede convertirse en vicio en el hombre si lo posee por completo y llena su alma. 

La etapa más baja del pecado, en la que el pecado esclaviza completamente a sí mismo, es la pasión de uno u otro tipo. En esta condición, el hombre ya no puede odiar su pecado como puede con un vicio (y esta es la diferencia entre ellos). Más bien se somete al pecado en todas sus experiencias, acciones y estados de ánimo, como lo hizo Judas Iscariote. En esta etapa, uno literalmente y directamente deja entrar a Satanás en su corazón (como se dice de Judas en el Evangelio) y en esta condición, nada lo ayudará excepto las oraciones de la Iglesia llena de Gracia y otras acciones similares.

Hay todavía otro tipo de pecado especial, terrible y destructivo. Esto es blasfemar contra el Espíritu Santo. Incluso las oraciones de la Iglesia no pueden ayudar a quien se encuentra en esta condición. El apóstol Juan el teólogo habla de esto directamente cuando nos ruega que oremos por un hermano que ha pecado, pero señala la inutilidad de la oración por el pecado de blasfemia contra el Espíritu Santo. 

El mismo Señor Jesucristo dice que este pecado, la blasfemia contra el Espíritu Santo, no es perdonado y no será perdonado ni en esta era ni en el futuro. Pronunció estas terribles palabras contra los fariseos que, aunque veían claramente que obraba todo según la voluntad de Dios y por el poder de Dios, sin embargo tergiversaban la verdad. Perecieron en su propia blasfemia y su ejemplo es instructivo y urgente para todos aquellos que pecarían el pecado mortal: por una obstinada y consciente adversidad a la Verdad indudable y por lo tanto blasfemando el Espíritu de la verdad - el Espíritu Santo de Dios.

Debemos notar que aun la blasfemia contra el Señor Jesucristo puede ser perdonada al hombre (según Sus propias palabras) ya que puede cometerse en ignorancia o ceguera temporal. La blasfemia contra el Espíritu Santo podía ser perdonada, dice San Atanasio el Grande, sólo si un hombre dejaba de cometerla y se arrepentía. Pero la naturaleza misma del pecado es tal que hace virtualmente imposible que un hombre regrese a la verdad. El ciego puede recobrar la vista y amar a quien le reveló la verdad y el que está manchado de vicios y pasiones puede ser limpiado por el arrepentimiento y convertirse en confesor de la Verdad, pero ¿quién y qué puede cambiar a un blasfemo que ha visto y conocido la Verdad y quién la ha negado obstinadamente y la ha odiado? Esta horrible condición es similar a la condición del mismo diablo que cree en Dios y tiembla pero que sin embargo lo odia, lo blasfema y está en adversidad con Él.

 

Cuando aparece en el hombre una seducción, una tentación de pecar, suele proceder de tres fuentes: de la propia carne del hombre, del mundo y de Satanás.  

 

Con respecto a la carne del hombre, no hay absolutamente ninguna duda de que en muchos aspectos es una guarida y una fuente de predisposiciones, esfuerzos e inclinaciones antimorales. El pecado ancestral - esta inclinación al pecado, herencia del pecado de nuestros progenitores y de nuestras propias experiencias pecaminosas personales: todo esto sumado y cada (experiencia) fortaleciéndose unos a otros, crea en nuestra carne una fuente de tentaciones, estados de ánimo y actos pecaminosos.

 

Más a menudo, sin embargo, la fuente de seducción para nosotros es el mundo que nos rodea que, según el Apóstol Juan el Teólogo, "está bajo el poder del Maligno" y la amistad con la que, según otro Apóstol, es enemistad con Dios. El medio que nos rodea nos seduce, la gente que nos rodea también (especialmente los seductores y corruptores voluntariosos y conscientes de la juventud de los que el Señor dijo: "Cualquiera que haga tropezar y pecar a uno de estos pequeños, mejor le sería a ese hombre que se le atará al cuello una piedra de molino y se le arrojará al mar.”

 

Los seductores son también los bienes externos, las riquezas, las comodidades, las danzas inmorales, la literatura sucia, los atavíos desvergonzados, etc. Todo esto es, sin duda, fuente fétida de pecado y seducción.

 

Pero la fuente principal y raíz del pecado es, por supuesto, el diablo, como dice el apóstol Juan el teólogo: "El que practica el pecado es del diablo, porque el diablo peca desde el principio". Al luchar con Dios y Su Verdad, el diablo lucha con la gente, esforzándose por destruirnos a cada uno de nosotros. Lucha con la mayor intensidad y con la mayor malicia con los santos, como vemos en el Evangelio y en la vida de los santos. Nosotros, enfermos y enfermos, somos especialmente defendidos por Cristo contra aquellas feroces tentaciones a las que están sujetos los santos de Dios, fuertes en espíritu. Sin embargo, Satanás no nos ignora, actuando a través de las tentaciones del mundo y de la carne, haciéndolas más fuertes y engañosas, y también tentándonos con sugestiones pecaminosas de todo tipo. Es por esto que el Apóstol Pedro compara a Satanás con un "león furioso que anda buscando a quien devorar."

 

 

La Virtud

 

Todo lo contrario del pecado es la virtud. Sus rudimentos se encuentran en cada persona, como remanentes de ese bien natural que fue puesto en la naturaleza del hombre por su Creador. Se encuentra en una forma pura y completa sólo en el cristianismo verdadero, porque Cristo el Salvador dijo: "Separados de mí nada podéis hacer."

 

El cristianismo nos enseña que la vida terrena del hombre es un tiempo de lucha moral, un tiempo de preparación para la vida futura, eterna. En consecuencia, las tareas de la vida terrena del hombre consisten en prepararse correctamente para la eternidad futura. La vida terrenal es breve y no se repite, pues el hombre vive una sola vez en la tierra. Por eso, en esta vida terrena, hay que trabajar en la virtud si no se quiere destruir el alma. Porque esto es precisamente lo que la verdad de Dios exige de quien se encuentra en el umbral de la eternidad. 

 

Cada cristiano, con la ayuda de Dios, configura su propia vida terrena, en el sentido de que la dirige hacia la virtud. Sin embargo, para ser virtuoso, uno no sólo debe hacer el bien a los demás, sino trabajar sobre sí mismo, luchando con sus insuficiencias y vicios, desarrollando en sí mismo un buen fundamento cristiano. Este trabajo sobre sí mismo, esta lucha por la perfección moral de la vida terrena del hombre, es indispensable para todo cristiano. El mismo Señor dijo: "El reino de los cielos ha sufrido violentos asaltos y violentos se apoderan de él por la fuerza" (Mt. 11, 12).

 

El carácter moral y las características de cada persona se elaboran en tal lucha de vida. Un cristiano debe, por supuesto, ser cristiano ante todo, una persona con un carácter moral establecido y sólido, y debe apuntar a la edificación de tal carácter. En otras palabras, debe esforzarse por progresar en sí mismo hacia la perfección moral. 

 

Así, desde un punto de vista cristiano, la vida es una lucha moral, un camino de constante esfuerzo hacia el bien y la perfección. No puede haber pausa en este camino, según la ley de la vida espiritual. Un hombre que deja de trabajar sobre sí mismo no seguirá siendo el mismo que era, sino que inevitablemente empeorará: como una piedra que se lanza hacia arriba y deja de subir, no permanecerá suspendida en el aire, sino que caerá hacia abajo. 

 

Ya sabemos que nuestros pecados generalmente se originan de tres fuentes: del diablo, del mundo que nos rodea yace en el mal, y de nuestra propia carne pecaminosa. Siendo el pecado el principal enemigo y obstáculo de la virtud, es evidente que un cristiano que se esfuerza por alcanzar la virtud debe, por la misericordia y la ayuda de Dios, luchar contra el pecado en todos sus aspectos. Es especialmente necesario en este punto recordar las palabras del Salvador a los Apóstoles en el Huerto de Getsemaní: "Velad y orad para no caer en tentación". Las palabras se dirigen no sólo a los Apóstoles, sino a todos nosotros, indicando que la lucha contra las tentaciones pecaminosas sólo es posible para quien está alerta y ora, en guardia por su supervivencia.

 

 

La Ley Divina

 

La tarea de la vida terrena del hombre es prepararse para la salvación y la bienaventuranza eternas. Para lograr esto, el hombre debe vivir de una manera santa y pura, es decir, de acuerdo con la voluntad de Dios. 

 

¿Cómo se puede reconocer esta voluntad de Dios? En primer lugar, en la propia conciencia, que por eso se llama la voz de Dios en el alma del hombre. Si la caída no hubiera oscurecido el alma humana, el hombre podría encaminar infalible y firmemente el camino de su vida de acuerdo con los dictados de su conciencia, en la que se expresa la ley moral interna. Sabemos, sin embargo, que en un hombre pecador, no sólo están dañadas la mente, el corazón y la voluntad, sino que también la conciencia está oscurecida y su juicio y su voz han perdido su firme claridad y fuerza. No es sin razón que algunas personas son llamadas desmedidas. 

 

Por lo tanto, la sola conciencia -la voz interior- se hizo insuficiente para que el hombre viviera y actuara según la voluntad de Dios. Surgió la necesidad de una guía externa, de una ley revelada por Dios. Tal ley fue dada por Dios a la gente en dos aspectos: primero, la ley preparatoria - la ley del Antiguo Testamento de Moisés - luego la ley del Evangelio completo y perfecto.

Hay dos partes distinguibles en la ley de Moisés: la religiosa-moral y la nacional-ceremonial que estaba íntimamente ligada a la historia y forma de vida de la nación judía. El segundo aspecto es pasado para los cristianos, es decir, las reglas y leyes nacional-ceremoniales, pero las leyes religioso-morales conservan su vigencia en el cristianismo. Por lo tanto, los diez mandamientos de la ley de Moisés son obligatorios para los cristianos. El cristianismo no los ha alterado. Por el contrario, el cristianismo ha enseñado a la gente a entender estos mandamientos, no externamente, literalmente, a la manera de una obediencia ciega y servil y un cumplimiento externo, sino que ha revelado el espíritu completo y ha enseñado la comprensión y el cumplimiento perfectos y completos de ellos. Para los cristianos, sin embargo, la ley de Moisés tiene significado sólo porque sus mandamientos centrales (los diez que tratan sobre el amor a Dios y al prójimo) son aceptados y manifestados por el cristianismo. Nos guiamos en nuestra vida no por esta ley preparatoria y temporal de Moisés, sino por la ley perfecta y eterna de Cristo. San Basilio el Grande dice: "Si alguien que enciende una lámpara ante sí mismo a plena luz del día parece extraño, entonces cuánto más extraño es el que permanece a la sombra de la ley del Antiguo Testamento cuando se predica el Evangelio". La distinción principal entre la ley del Nuevo Testamento y la del Antiguo Testamento consiste en que la ley del Antiguo Testamento miraba las acciones exteriores del hombre, mientras que la ley del Nuevo Testamento mira el corazón del hombre, sus motivos internos. Bajo la ley del Antiguo Testamento, el hombre se sometía a Dios como esclavo de su amo, pero bajo el Nuevo Testamento, se esfuerza por someterse a Él como un hijo se somete a un padre amado.

 

Hay una tendencia a considerar incorrectamente la ley del Antiguo Testamento. Algunos no ven nada bueno en ello, sino que solo buscan rasgos de tosquedad y crueldad. Esta es una visión equivocada. Es necesario tomar en consideración el bajo nivel de desarrollo espiritual en el que se encontraba el hombre hace miles de años. En las condiciones de los tiempos, con una moral verdaderamente tosca y cruel, aquellas reglas y normas de la ley de Moisés que ahora nos parecen crueles (p. ej., "ojo por ojo, diente por diente", etc.) en realidad no eran tales. Por supuesto, no destruyeron la crueldad y la venganza humanas (solo el Evangelio podía hacer esto), pero las restringieron y establecieron límites firmes y estrictos sobre ellas. Además, hay que recordar que aquellos mandamientos sobre el amor a Dios y al prójimo, que el Señor indicó como los más importantes, están tomados directamente de la ley de Moisés (Mc 12, 29-31). El Santo Apóstol Pablo dice de esta ley: "La ley, por lo tanto, es santa y cada mandamiento es santo, justo y bueno" (Rom. 7:12).

 

 

 

Libertad de Voluntad

 

Nos damos cuenta de que el hombre tiene la responsabilidad de sus acciones sólo cuando es libre para hacerlas. Pero, ¿tiene él esa libertad espiritual, una libertad de la voluntad que se presupone aquí? Recientemente, se ha difundido una enseñanza, que se llama determinismo. Los seguidores de esta enseñanza, los deterministas, no reconocen el libre albedrío en el hombre. Declaran que en cada acción separada, el hombre actúa sólo de acuerdo con causas externas. De acuerdo con su enseñanza, el hombre siempre actúa sólo bajo la influencia de motivos e impulsos que no dependen de él, y por lo general se somete al más fuerte de estos motivos. Los eruditos dicen: "Solo nos parece que actuamos libremente. Esto es autoengaño."

 

El eminente filósofo del siglo XVII Spinoza defiende esta opinión. Como ejemplo, habló de una piedra que se lanza. Si esta piedra pudiera pensar y hablar, también diría que está volando y cayendo sobre el lugar que desea. Pero, en realidad, vuela solo porque alguien lo arrojó y cae bajo la acción y el poder de la gravedad.

 

Volveremos a este ejemplo más adelante, pero mientras tanto, notemos lo siguiente: La enseñanza que se opone al determinismo, y que reconoce el libre albedrío del hombre, se llama indeterminismo. Esta enseñanza es aceptada por los cristianos, pero es necesario recordar que hay indeterministas extremos, cuya enseñanza tiene un carácter falso y unilateral. Afirman que la libertad del hombre es su plena autoridad para actuar precisamente como desea. En su entendimiento, por lo tanto, la libertad del hombre es su completo libre albedrío, la autoridad para actuar sobre todos sus deseos o caprichos (el Santo Apóstol Pedro habla sobre tal "libertad" - 1 Pt. 2: 15-16; 2 Pt. 2: 19). Esto no es libertad, por supuesto, esto es un mal uso de la libertad, una distorsión de la misma. El hombre no tiene libertad absoluta, indudable; sólo Dios Todopoderoso posee la libertad creativa perfecta y suprema.

 

En contraste con tal falso indeterminismo, el verdadero indeterminismo enseña correctamente. Su enseñanza reconoce que el hombre está indudablemente bajo la influencia de motivos e impulsos de los más variados tipos. Por ejemplo, el medio que lo rodea, las condiciones de vida, la situación política, la educación, el desarrollo cultural, etc., actúan sobre él. Todo esto se refleja en los rasgos de su semblante moral. En este reconocimiento de la acción sobre el hombre -ya veces con mucha fuerza- de varios motivos e influencias externas, los indeterministas están de acuerdo con los deterministas pero, más allá de esto, hay una profunda separación. Mientras que los deterministas dicen que el hombre actúa de una forma u otra sólo bajo la influencia de los motivos más fuertes, pero no tiene libertad, los indeterministas reconocen que siempre es libre de elegir cualquiera de los motivos. Este motivo no tiene por qué ser el más fuerte. Además, el hombre puede incluso preferir un motivo que, para otras personas, parece ser claramente desventajoso y poco rentable. El celo de los santos mártires sirve como ejemplo de esto. Para sus perseguidores paganos, parecían tontos que se destruían a sí mismos conscientemente. Así, en opinión de los indeterministas, la libertad del hombre no es una libertad creadora indudable, sino una libertad de elección; la libertad de nuestra voluntad decide si se actúa de una forma u otra. El cristianismo acepta precisamente tal comprensión de la libertad humana, de acuerdo con el indeterminismo. Aplicándolo al ámbito de la moral, a la cuestión de la lucha entre el bien y el mal, entre la virtud y el pecado, el cristianismo declara que la libertad del hombre es su libertad de elección entre el bien y el mal. De acuerdo con la sabida definición teológica, "la libertad de la voluntad es nuestra capacidad, independiente de cualquiera y de cualquier cosa, de definir por nosotros mismos acerca del bien y del mal."

 

Ahora podemos dejar inmediatamente de lado el ejemplo de Spinoza de la piedra que cae. Nos damos cuenta de que el hombre posee un libre albedrío en el sentido de una elección de actuar de una forma u otra. Spinoza considera las acciones de la piedra voladora análogas a las acciones del hombre. Esta comparación sólo podría haberse hecho si la piedra tuviera la libertad de elegir: volar o no volar, caer o no caer. Pero una piedra, por supuesto, no tiene tal libertad y el ejemplo dado es del todo poco convincente. 

 

La insolvencia del determinismo, que niega la libertad de la voluntad, es evidente a partir de lo siguiente. En primer lugar, ni un solo determinista afecta su enseñanza en la vida práctica. Está claro precisamente por qué. Porque, si uno mira la vida desde un punto de vista estrictamente determinista, no hay necesidad de castigar a nadie, ni al ladrón por el robo, ni al asesino por el asesinato, etc., ya que no actuaron libremente, sino que fueron esclavos. , cumplidores involuntarios de cualquier motivo que los ordenara y que los influenciara desde afuera. Esta es una deducción absurda pero completamente inevitable del determinismo. En segundo lugar, la prueba de la libertad de la voluntad la sirve el hecho de la experiencia del alma que es llamada al arrepentimiento, experiencia personalmente conocida por todos. ¿En qué se basa este sentimiento de arrepentimiento? Es evidente que se basa en el hecho de que el hombre arrepentido vuelve en su pensamiento al momento de la realización de su mala acción, y llora por su pecado, reconociendo claramente que podría haber actuado de otra manera, no podría haber hecho el mal, sino bien. Claramente, tal arrepentimiento no podría haber tenido lugar si el hombre no tuviera libre albedrío, sino que fuera un esclavo involuntario de las influencias externas. En tal caso no habría respondido por su acción.

 

Los cristianos reconocemos al hombre como moralmente libre y guía de su propia voluntad y acciones personales y responsable de ellas ante la verdad de Dios. Tal libertad es un don grandísimo para el hombre de parte de Dios, que busca del hombre no una sumisión mecánica, sino una obediencia filial de amor dada gratuitamente. El Señor mismo afirmó esta libertad: "Si alguno quiere ser mi discípulo, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame" (Mt 16, 24). Nuevamente, en el Antiguo Testamento Él dijo a través del profeta: 

 

He aquí, he puesto delante de ti hoy la vida y la muerte, el bien y el mal. Si oyeres los mandamientos de Jehová tu Dios, que yo te mando hoy, de amar a Jehová tu Dios, de andar en todas sus caminos, y para guardar sus ordenanzas y sus juicios, entonces viviréis, y... el Señor vuestro Dios os bendecirá... pero si tu corazón se turba y no escuchas, y te desvías... ... pereceréis por completo... He puesto delante de ti la vida y la muerte, la bendición y la maldición: escoge tú la vida... para amar al Señor tu Dios" (Deut. 30:15-19).

 

 

 

El "Yo" Cristiano

Viviendo en este mundo, el cristiano está en constante y viva relación con Dios y con su prójimo. Además de esto, durante el transcurso de toda su vida, se preocupa por sí mismo, por su bienestar físico y por la salvación de su alma. Sus obligaciones morales, por lo tanto, se pueden dividir en tres grupos: (1) con respecto a sí mismo, (2) con respecto a los vecinos, y (3) la más alta de todas, con respecto a Dios. 

 

La primera y más importante obligación que el hombre tiene respecto a sí mismo, es la elaboración en sí mismo de un carácter espiritual, de nuestro verdadero "yo" cristiano. El carácter espiritual de un cristiano no es algo que se le da al principio. No, es algo buscado, adquirido y elaborado por sus trabajos y esfuerzos personales (Lc. Cap.16). Ni el cuerpo de un cristiano con sus capacidades, poderes y esfuerzos, ni su alma misma - como centro innato de sus experiencias conscientes y como principio vital - son su personalidad espiritual, el "yo" espiritual. Este carácter espiritual en un cristiano ortodoxo es lo que lo diferencia marcadamente de todos los no cristianos. En la Sagrada Escritura no se le llama alma, sino espíritu. Este espíritu es precisamente el centro, la concentración de la vida espiritual; se esfuerza hacia Dios y la vida inmortal, bendita y eterna.

 

Definimos la tarea de toda la vida del hombre como la necesidad de usar la vida terrenal y transitoria para la preparación hacia la vida eterna y espiritual. En el caso presente, esto se puede decir con otras palabras: la tarea de la vida terrena del hombre consiste en que él es capaz, en el curso de esta vida, de construir, de desarrollar su carácter espiritual, su verdadero ser vivo, eterno "yo."

 

Uno puede preocuparse por su "yo" de diferentes maneras. Hay personas que se llaman egoístas y que aprecian y se preocupan mucho por su "yo." Un egoísta, sin embargo, sólo piensa en sí mismo y en nadie más. En su egoísmo, se esfuerza por obtener su felicidad personal por cualquier medio útil, aunque sea a costa del sufrimiento y la desgracia de los prójimos. En su ceguera, no se da cuenta de que desde el verdadero punto de vista -en el sentido de la comprensión cristiana de la vida- sólo se daña a sí mismo, a su "yo" inmortal.

 

Y aquí está el cristianismo ortodoxo (es decir, la Santa Iglesia), llamando al hombre a crear su carácter espiritual, dirigiéndolo en el curso de esta creatividad, para distinguir el bien y el mal y lo verdaderamente beneficioso de lo pretendido beneficioso y dañino. Ella (la Santa Iglesia) nos enseña que no podemos considerar las cosas que Dios nos ha dado (capacidades, talentos, etc.) como nuestro "yo", sino que debemos considerarlas como dones de Dios. Debemos usar estos dones (como materiales en la construcción de un edificio) para la edificación de nuestro espíritu. Para esto, debemos usar todos estos "talentos" dados por Dios, no para nosotros mismos de manera egoísta, sino para los demás. Porque las leyes de la Verdad del Cielo son contradictorias con las leyes del beneficio terrenal. Según los entendimientos mundanos, quien recoge para sí mismo en la tierra, adquiere, según la enseñanza de la Verdad Celestial de Dios, quien, en la vida terrenal, da y hace el bien, adquiere (para la eternidad). En la conocida parábola del mayordomo descuidado, el pensamiento principal y la clave para su correcta comprensión es el principio de hacer una distinción por contraste entre la comprensión del egoísmo terrenal y la verdad de Dios. En esta parábola, el Señor llama específicamente a las riquezas terrenales, reunidas egoístamente para uno mismo, "riquezas injustas" y ordena que no se usen para uno mismo, sino para los demás, a fin de que la recompensa sea recibida en el hogar eterno.

 

El ideal de la perfección cristiana es inalcanzablemente alto. "Sed perfectos como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto", dijo Cristo el Salvador. Por lo tanto, no puede haber fin al trabajo de un hombre sobre sí mismo, sobre su carácter espiritual. Toda la vida terrenal de un cristiano es una lucha constante de autoperfeccionamiento moral. Por supuesto, la perfección cristiana no se le da a un hombre de una vez, sino gradualmente. A un cristiano que, por su inexperiencia, pensaba que podía alcanzar la santidad de inmediato, San Serafín de Sarov le decía: "Hazlo todo despacio, no de repente; la virtud no es una pera, no puedes comerla de inmediato". Tampoco el Apóstol Pablo en toda su altura y poder espiritual se consideró a sí mismo como habiendo alcanzado la perfección, sino que dijo que solo se estaba esforzando por lograr tal perfección, "No que ya la haya alcanzado, o que ya sea perfecto; sino que me esfuerzo, si tal vez pueda aprehender aquello para lo cual soy aprehendido por Cristo Jesús. Hermanos, no pienso haber alcanzado (perfección): pero una cosa hago, olvidando lo que queda atrás, y extendiéndome a lo que está antes prosigo a la meta, al premio del supremo llamamiento de Dios en Cristo Jesús" (Filipenses 3:12-14). 

 

 

 

La Humildad

 

De acuerdo con las enseñanzas de nuestros Padres santos y portadores de Dios, atletas y lámparas de la piedad cristiana, la primera de todas las virtudes cristianas es la humildad. Sin esta virtud no se puede adquirir ninguna otra virtud, y la perfección espiritual del cristiano es impensable. Cristo el Salvador comienza sus preceptos de bienaventuranza del Nuevo Testamento con el precepto de la humildad. "¡Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los Cielos!" 

 

En el sentido habitual de la palabra, consideramos pobre a una persona que no tiene nada y debe pedir ayuda a los demás. El cristiano (sea materialmente rico o pobre) debe reconocer que es espiritualmente pobre, que no hay ningún bien propio dentro de él. Todo lo bueno en nosotros es de Dios. De nosotros mismos, añadimos solo el mal: el amor propio, los caprichos de la sensualidad y el orgullo pecaminoso. Cada uno de nosotros debe recordar esto, pues no en vano dice la Sagrada Escritura: "Dios se opone a los soberbios y da Gracia a los humildes."

 

Como ya hemos dicho, sin humildad no es posible ninguna otra virtud, porque si el hombre no cumple la virtud en un espíritu de humildad, inevitablemente caerá en el orgullo opuesto a Dios y se apartará de la misericordia de Dios.

 

Junto a una verdadera y profunda humildad, cada cristiano debe tener una actitud espiritual como la de la que habla el segundo precepto de la bienaventuranza. Sabemos que la humildad humilla y juzga. A menudo, sin embargo, esto no es un estado mental y una experiencia del alma profundos y constantes, sino un sentimiento superficial y superficial. Los Santos Padres indicaron una manera por la cual se puede probar la sinceridad y la profundidad de la humildad: 

 

Comience a reprochar a una persona en su cara, por esos mismos pecados y en esas mismas expresiones en las que "humildemente" se juzga a sí mismo. Si su humildad es sincera, escuchará los reproches sin ira y, a veces, te agradecerá la instrucción humillante. Si no tiene verdadera humildad, no soportará los reproches sino que se enojará, ya que su orgullo se levantará sobre sus ancas ante los reproches y acusaciones.

 

El Señor dice: "Bienaventurados los que lloran porque ellos serán consolados". En otras palabras, bienaventurados los que no sólo se afligen por su propia imperfección e indignidad, sino que se lamentan por ello. Por duelo, entendemos, en primer lugar, el duelo espiritual: llorar por los pecados y la pérdida resultante del Reino de Dios. Además, entre los ascetas del cristianismo, había muchos que, llenos de amor y compasión, lloraban por otras personas, por sus pecados, caídas y sufrimientos. Está también en el espíritu del Evangelio considerar como dolientes a todas aquellas personas afligidas y desdichadas que aceptan cristianamente su dolor: con humildad y sumisión. Son verdaderamente dichosos, porque serán consolados por Dios, con amor. Y aquellos que, por el contrario, buscan obtener sólo placer y disfrute en la vida terrenal, no son nada bienaventurados. Aunque ellos se consideran afortunados, y los demás los consideran así, según el espíritu de la enseñanza evangélica, son personas sumamente desdichadas. Precisamente a ellos va dirigida esta amenazante advertencia del Señor: "¡Ay de vosotros los ricos! Porque ya habéis recibido vuestro consuelo. ¡Ay de los que estáis saciados! Porque tendréis hambre. ¡Ay de los que ahora reís! lamentar y llorar."

 

Cuando un hombre está lleno de humildad y dolor por sus pecados, no puede hacer las paces con ese mal del pecado, que tanto lo mancha a sí mismo como a los demás. Se esfuerza por alejarse de su corrupción pecaminosa y de la falsedad de la vida que lo rodea, para volverse a la verdad de Dios, a la santidad y la pureza. Él busca esta verdad de Dios y su triunfo sobre las falsedades humanas y la desea con más fuerza que quien tiene hambre desea comer, o quien tiene sed desea beber. 

 

El cuarto precepto, que está ligado a los dos primeros, nos dice esto: "Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados". ¿Cuándo se llenarán? En parte, aquí en la vida terrena, en la que estos fieles seguidores de la verdad de Dios ya ven, a veces, los inicios de su triunfo y victoria en las acciones de la Providencia de Dios y en las manifestaciones de la justicia y omnipotencia de Dios. Pero su hambre y sed espirituales serán satisfechas y saciadas por completo allí, en la bienaventurada eternidad, en los "cielos nuevos y la tierra nueva, en los cuales mora la justicia."

 

 

 

 

Conversión de los Pecadores

 

Hemos discutido los temas del libre albedrío del hombre y examinado la primera de las virtudes: la humildad, el duelo espiritual y el esfuerzo hacia la Verdad de Dios. Ahora, debemos hablar del proceso de conversión de un pecador descarriado al camino de la justicia. 

 

La parábola del hijo pródigo (Lc 15,11-32) es el mejor ejemplo de este proceso. Esta parábola nos habla de un hijo pequeño que está molesto por la cuidadosa tutela de su padre. El hijo, sin sentido, decidió traicionar a su padre y se acercó a él para pedirle su parte de la herencia. Habiéndolo recibido, partió a un país lejano. Está claro que este hijo insensato representa a cada pecador. La traición del hombre a Dios suele manifestarse de esta manera: uno recibe todo lo que Dios le ha dado en la vida, y entonces deja de tener una fe ferviente en Él, deja de pensar en Él y de amarlo, y finalmente se olvida de Su ley. ¿No es ésta la vida de muchos intelectuales contemporáneos? Pasando por alto lo que es verdaderamente esencial, viven en la lejanía de Dios. 

 

En aquella tierra lejana, tan engañosa a la distancia, el hijo insensato despilfarró y malgastó sus bienes, viviendo disolutamente. Así es como el pecador insensato desperdicia su fuerza espiritual y física en la búsqueda de los placeres sensuales y en "quemarse toda su vida", y se aleja, en corazón y alma, más y más de Su Padre Celestial.

 

El hijo pródigo, habiendo derrochado sus posesiones, tuvo tanta hambre que tomó un trabajo como criador de cerdos (cuidador de animales que, según la ley mosaica, eran impuros). Le hubiera gustado comer comida de cerdo, pero nadie le dio nada. ¿No es así que un pecador, finalmente enredado en las redes del pecado, tiene hambre espiritual, sufre y languidece? Trata de llenar su vacío espiritual con un torbellino de placeres vacíos, que no pueden ahogar el tormento del hambre del que se debilita su espíritu inmortal. 

 

El desdichado perecería si no fuera por la ayuda de Dios, Quien mismo dijo que Él "no quiere la muerte del pecador, sino que se convierta y viva". El hijo pródigo escuchó el llamado de la Gracia de Dios y no lo apartó ni lo rechazó, sino que lo aceptó. Lo aceptó y volvió en sí mismo como quien vuelve en sí después de una terrible pesadilla. Hubo un pensamiento salvador: "Cuántos de los asalariados de mi padre abundan en pan, pero yo, su hijo, me muero de hambre."

 

"Me levantaré," decide, "e iré a mi padre y le diré: Padre, he pecado contra el cielo y ante ti, y no soy digno de ser llamado hijo tuyo. Pero acéptame en el número de tus asalariados." Una intención firme, una resolución decisiva - se levantó, "y fue a su padre."

 

Se fue, todo penetrado por el arrepentimiento, ardiendo con la conciencia de su culpa e indignidad, y con la esperanza en la misericordia del padre. Su camino no fue fácil, pero cuando aún estaba lejos, su padre lo vio (significa que el padre estaba esperando y tal vez miraba todos los días para ver si el hijo regresaba). Lo vio y se compadeció, y salió corriendo, le echó los brazos por los hombros y lo besó. El hijo estaba a punto de comenzar su confesión: "Padre, he pecado contra el cielo y ante ti, y soy indigno de ser llamado hijo tuyo." Pero el padre no le permitió terminar. Ya había perdonado y olvidado todo, y aceptado como hijo amado al porquero disoluto y hambriento. El Señor dijo: "Hay más alegría en el cielo por un pecador que se arrepiente que por noventa y nueve justos que no tienen necesidad de arrepentimiento" (Lc. 15:7).

 

Así, gradualmente, el proceso de apostasía y conversión a Dios ocurre en uno. Uno es, por así decirlo, bajado y luego elevado por escalones. Al principio, traición a Dios, alejándose de Él a un "país lejano." En esta alienación de Dios, hay una completa entrega al pecado ya las pasiones. Finalmente, hay una bancarrota espiritual completa, un hambre espiritual y oscuridad: la persona ha llegado a la profundidad de la caída. Aquí, sin embargo, según las palabras del Apóstol Pablo, donde el pecado se ha multiplicado, aparece una abundancia de Gracia para instruir al hombre. El pecador acepta el llamado salvador y agraciado (o lo rechaza y perece, y, por desgracia, esto sucede). Él lo acepta, y vuelve en sí mismo, y decide firmemente separarse del pecado e ir con arrepentimiento al Padre Celestial. Va por el camino del arrepentimiento, y el Padre sale a su encuentro y lo acoge, perdonado y con tanto amor como siempre.

 

 

 

La Gracia y La Salvación

 

Hablando de toda actividad cristiana verdaderamente buena, el Señor Jesucristo dijo: "Separados de mí, nada podéis hacer". Por lo tanto, cuando se considera el tema de la salvación, el cristiano ortodoxo debe recordar que el comienzo de esa vida verdaderamente cristiana que nos salva, proviene solo de Cristo Salvador, y se nos da en el misterio del bautismo. 

 

En su conversación con Nikodemos acerca de cómo se entra en el reino de Dios, nuestro Salvador respondió: "Amén, amén, les digo que a menos que uno nazca de nuevo, no puede ver el reino de Dios". Además, aclaró este dicho: "El que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el Reino de Dios" (Jn 3, 34). El bautismo es, por tanto, esa única puerta por la que se puede entrar en la Iglesia de los que se salvan (Mc 16,16). 

 

El bautismo lava la corrupción del pecado ancestral, y lava la culpa de todos los pecados cometidos previamente por el que está siendo bautizado. Sin embargo, las semillas del pecado - hábitos pecaminosos y deseos hacia el pecado - permanecen en uno y son vencidas por medio de una lucha moral de por vida (los esfuerzos del hombre en cooperación con la Gracia de Dios). Porque, como ya sabemos, el Reino de Dios se adquiere con esfuerzo, y sólo lo alcanzan los que se esfuerzan. Otros santos misterios de la Iglesia - el arrepentimiento, la Sagrada Comunión, la unción y varias oraciones y servicios divinos son momentos y medios de consagración de un cristiano. Según la medida de su fe, el cristiano recibe en ellos la Gracia divina, que le facilita la salvación. Sin esta Gracia, según la enseñanza apostólica, no sólo no podemos hacer el bien, sino que ni siquiera deseamos hacerlo (Fil. 2:13).

 

Sin embargo, si la ayuda de la Gracia de Dios tiene un significado tan inmenso en el asunto de nuestra salvación, entonces ¿qué significan nuestros esfuerzos personales? ¿Quizás todo el asunto de la salvación lo hace Dios por nosotros y solo tenemos que "sentarnos con los brazos cruzados" y esperar la misericordia de Dios? En la historia de la Iglesia, esta cuestión se resolvió clara y decisivamente en el siglo quinto. Un monje estricto y erudito, Pelagio, comenzó a enseñar que el hombre se salva por sí mismo, por su propia fuerza, sin la Gracia de Dios. Al desarrollar su idea, finalmente llegó a un punto en el que, en esencia, comenzó a negar la necesidad misma de la redención y la salvación en Cristo. El maestro Agustín [de Hipona] se pronunció en contra de esta enseñanza y demostró la necesidad de la Gracia del Señor para la salvación. Sin embargo, al refutar a Pelagio, Agustín cayó en el extremo opuesto. Según su enseñanza, todo en materia de salvación es hecho por la Gracia de Dios para el hombre, y el hombre sólo tiene que aceptar esta salvación con gratitud.

 

Como siempre, la verdad está entre estos dos extremos. Fue expresado por el asceta del siglo V, el Justo San Juan Casiano, cuya explicación se llama sinergismo (cooperación). Según esta enseñanza, el hombre se salva sólo en Cristo, y la Gracia de Dios es la fuerza principal que actúa en esta salvación. Sin embargo, además de la acción de la Gracia de Dios para la salvación, también son necesarios los esfuerzos personales del hombre mismo. Los esfuerzos personales del hombre por sí solos son insuficientes para su salvación, pero son necesarios, porque sin ellos, la Gracia de Dios no comenzará a resolver el asunto de su salvación. 

 

 Así, la salvación del hombre se realiza simultáneamente por la acción de la Gracia salvadora de Dios y por el esfuerzo personal del hombre mismo. Según la profunda expresión de algunos Padres de la Iglesia, Dios creó al hombre sin la participación del hombre mismo, pero no lo salva sin su acuerdo y deseo, pues lo creó sin trabas. El hombre es libre de elegir el bien o el mal, la salvación o la ruina, y Dios no impide su libertad, aunque lo llama constantemente a la salvación.

 

El Aprendizaje y la Religión

 

Los psicólogos reconocen tres poderes o capacidades básicas en el alma del hombre: mente, emoción (corazón) y voluntad. A través de su mente, el hombre adquiere conocimiento del mundo circundante y su vida, y también de todas las experiencias conscientes de su alma personal. A través de sus emociones (corazón), el hombre responde a los efectos e impresiones del mundo exterior y de sus propias experiencias. Algunos de ellos son agradables para él y le gustan, otros son desagradables y no le gustan. Además, los conceptos de "agradable" y "desagradable" de una persona no coinciden con los de otra. Lo que le gusta a una persona no siempre le gusta a otra y viceversa (de este hecho se deriva el dicho: "En cuestiones de gusto no puede haber disputa"). Finalmente, la voluntad del hombre es aquella fuerza del alma por la que entra en el mundo y actúa en él. El carácter moral del hombre depende fuertemente del carácter y dirección de su voluntad. 

 

Volviendo a la cuestión del desarrollo de la personalidad espiritual de una persona, debemos señalar que al trabajar sobre su "yo", el hombre debe desarrollar esas capacidades de su alma -mente, corazón y voluntad- de manera correcta y cristiana.

 

La mente del hombre se desarrolla más rápidamente de las tres, principalmente a través del estudio de las ciencias ya través de la educación. No es correcto pensar que el cristianismo considere innecesarias (o incluso dañinas) las llamadas ciencias o educación "mundanas". Toda la historia de la Iglesia en los siglos antiguos habla en contra de esta visión errónea. Basta con mirar a los tres grandes maestros y jerarcas, los santos Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo y Juan Crisóstomo. Estaban entre las personas más educadas de su tiempo, habiendo aprendido bien la ciencia puramente mundana de su época. La ciencia de aquella época tenía un marcado cariz pagano, pero supieron dominar lo necesario y útil de este saber y descartar lo inútil e innecesario. Además, debemos valorar la educación mundana aprendida ahora, cuando las mezclas paganas del pasado han desaparecido del aprendizaje y se esfuerza por comprender la verdad pura. Es cierto que incluso ahora muchos eruditos asumen erróneamente que la ciencia contradice la religión y agregan sus puntos de vista antirreligiosos a las verdades científicas. Pero la ciencia pura no se equivoca en esto y el cristianismo siempre saluda y bendice la educación mundana seria en la que se forman y fortalecen las facultades y capacidades de pensamiento del hombre.

 

Se sobreentiende que un cristiano, mientras acepta la educación mundana, otorga una importancia aún mayor a la educación (y educación) religiosa. Hay que recordar que el cristianismo no es única y exclusivamente un ámbito de experiencias y sentimientos. No, el cristianismo es un ciclo completamente acabado, un sistema de conocimiento correspondiente, de los más variados datos relativos no sólo al ámbito religioso, sino también al científico. Para empezar, ¿cómo podríamos los cristianos dejar de conocer la vida del Salvador, sus milagros y sus enseñanzas? Cómo, además, no conocer la historia de nuestra Santa Iglesia y de sus servicios divinos que es necesario conocer y comprender: y para ello es necesario el aprendizaje. 

 

La importancia del cristianismo como un sistema completo y completo de aprendizaje se ve particularmente claramente en los cursos de moralidad y doctrina cristianas (anteriormente enseñados en las escuelas secundarias rusas). En estos, el cristianismo se ve como un sistema muy rico de aprendizaje, que abarca y explica al hombre todo el mundo, a sí mismo, y muestra el verdadero sentido y el objetivo de su vida terrenal. 

 

Pero esto también debe recordarse: habiendo recibido el aprendizaje de una educación religiosa, la plenitud del conocimiento sobre la Verdad de Dios, el hombre, conociendo la verdad, debe servirla y escuchar su voz. El Señor mismo dijo: "El que no es conmigo, contra mí es". Y en relación a Él ya Su santa voluntad y ley, la indiferencia, la frialdad y el incumplimiento de esta ley son nefastos para el alma y hacen del hombre enemigo de Cristo y de Su Verdad. Así, nunca se debe olvidar Sus Palabras: "¿Por qué me llamáis Señor, Señor, y sin embargo no hacéis lo que os digo?" De manera similar, Su Apóstol dice: "No los oidores de la ley, sino los cumplidores de la ley serán constituidos justos."

 

 

 

El Desarrollo Emocional

 

Pasemos ahora al asunto del desarrollo del corazón del hombre. Bajo la categoría del corazón entendemos la capacidad de sensaciones agradables y desagradables. Estas sensaciones son de diferentes tipos, desde las sensaciones orgánicas más bajas hasta los sentimientos estéticos, morales y religiosos más elevados. Los sentimientos superiores también se llaman emociones. La educación del corazón del hombre consiste en el desarrollo de estas emociones en él. 

 

Detengámonos en una de esas emociones: el sentimiento estético. Sentimiento estético es el término que significa el sentido de lo bello: la capacidad del hombre para contemplar y comprender, para disfrutar y quedar cautivado por cualquier belleza, por todas las cosas bellas sin importar dónde o cómo se nos aparezcan. Tal deleite en la belleza puede llegar a un éxtasis turbulento y ardiente oa un sentimiento tranquilo, calmado y profundo. Así, el sentimiento estético está indisolublemente ligado a la idea de lo bello, al concepto de belleza. 

 

"Pero," pregunta uno, "¿qué es la belleza?" 

 

Esta pregunta puede tener diferentes respuestas. Lo mejor es esto: la belleza es la plena armonía entre el contenido y la forma de una idea dada. Cuanto más pura, más saliente y más perfecta sea la forma en que se transmite esta idea, más belleza habrá presente, más hermoso será el fenómeno. Por supuesto, el cristianismo ortodoxo ve la más alta belleza en Dios, en quien está la plenitud de toda belleza y perfección.
 

El sentimiento estético de un grado u otro es inherente a cada persona, pero está lejos de desarrollarse correctamente, en toda su medida, en todos los casos. Su adecuado desarrollo y dirección se logra descubriendo la capacidad de la persona para evaluar correctamente uno u otro fenómeno u obra de arte. Una persona educada estéticamente es capaz de encontrar rasgos de perfección y belleza en una buena pintura, composición u obra literaria. Él mismo puede comprenderlo y evaluarlo y puede explicar a otro, qué es precisamente lo bello en una obra de arte dada, cuál es su contenido y en qué forma se transfiere. 

 

El cristianismo ortodoxo sabe cómo evaluar y amar la belleza, y vemos belleza en la ortodoxia en todas partes: en la arquitectura de la iglesia, en los servicios divinos, en la música del canto de la iglesia y en la iconografía. Es notable que la belleza de la naturaleza fuera amada y valorada por los más estrictos de nuestros ascetas, que habían renunciado por completo al mundo. Los principales monasterios de Rusia se fundaron en localidades distinguidas por su belleza. 

 

 En esto, el espíritu brillante de la Ortodoxia se manifiesta en su relación con todo lo verdaderamente hermoso. En el Evangelio vemos cómo Cristo, nuestro Salvador, miraba con ternura y amor los lirios del campo, los pájaros, las higueras y las vides. Incluso en los tiempos del Antiguo Testamento, el rey-profeta David, contemplando la belleza y majestad de la creación de Dios, exclamó: "Con sabiduría las has hecho todas... gloria a Ti, oh Señor que creó todas las cosas..." En otro salmo, se dirige a la naturaleza como si fuera consciente, diciendo: "Que todo lo que respira alabe al Señor... Alábenlo el sol y la luna, alábenlo las estrellas y las luces..." 

 

El cristianismo ortodoxo no puede limitar su concepto de lo verdaderamente bello sólo a lo que agrada a nuestro sentido de la belleza por la elegancia de su forma, sino que debe ver como verdaderamente bello todo lo que es moralmente valioso. La verdadera belleza siempre eleva, ennoblece, ilumina el alma del hombre y pone ante ella los ideales de la verdad y el bien. Un cristiano ortodoxo nunca reconoce como bello aquel fenómeno u obra de arte que, aun siendo de perfecta ejecución, no purifica e ilumina el alma del hombre, sino que la envilece y ensucia.

 

 

 

El Desarrollo Emocional en Niños; 

 

Sobre la esperanza cristiana

 

El sentimiento estético que examinamos en el capítulo anterior no es más que una de las emociones del corazón humano. Comprensiblemente, muchas otras emociones tienen un mayor significado para el cristiano. Por ejemplo, los sentimientos elevados de simpatía, misericordia, compasión, etc. deben desarrollarse en el corazón del cristiano ortodoxo, si es posible, desde los primeros años. 

 

Por desgracia, con demasiada frecuencia esto no sucede. Desafortunadamente, en muchas buenas familias cristianas ortodoxas, la vida está organizada de tal manera que los padres protegen conscientemente a sus hijos del contacto con la necesidad humana, el dolor, las grandes dificultades y las pruebas. Una protección tan excesiva de los niños de la realidad sobria solo trae resultados negativos. Los niños que han crecido bajo condiciones de invernadero, separados de la vida, crecen blandos, mimados y mal adaptados a la vida, a menudo egoístas de piel dura, acostumbrados solo a exigir y recibir y sin saber ceder, servir o ser útil. a otros. La vida puede quebrantar cruelmente a esas personas y, a veces, las castiga de manera insoportable, a menudo desde sus primeros años escolares. Es necesario, pues, que los que aman a sus hijos los templen. Sobre todo, siempre debe haber un objetivo cristiano ortodoxo definido ante padres e hijos: que los niños, mientras crecen y se desarrollan físicamente, también deben crecer y desarrollarse espiritualmente, que se vuelvan mejores, más amables, más piadosos y más comprensivos.

 

Para lograr esto, es necesario permitir que los niños entren en contacto con las necesidades y deseos de las personas, y darles la oportunidad de ayudar. Entonces los propios niños se esforzarán por la bondad y la verdad, porque todo lo que es puro, bueno y brillante está especialmente cerca del alma del niño virgen. 

 

Estas emociones de las que hemos hablado, incluida la más alta de ellas, la misericordia y la compasión, se encuentran dentro de todas las personas. Hablando ahora de sentimientos de tipo puramente cristiano, nos detenemos en el sentimiento de esperanza cristiana. La esperanza cristiana puede definirse como un recuerdo vivo y sincero de Dios, inseparablemente unido a la seguridad de su amor y ayuda paternales. Un hombre que tiene tal esperanza siempre y en todas partes se siente bajo la protección del Padre así como en todas partes y siempre ve la bóveda infinita del cielo sobre él en el mundo físico. Por lo tanto, un cristiano ortodoxo que tiene esperanza en Dios nunca se desesperará, nunca se sentirá solo sin esperanza. 

 

Una situación puede parecer desesperada solo para un incrédulo. Un creyente, aquel que espera en Dios, conoce Su cercanía al corazón humano afligido y encontrará en Él consuelo, coraje y ayuda.

 

Por supuesto, la corona y cumbre de la esperanza cristiana está en el futuro. Nosotros, los cristianos ortodoxos, sabemos que nuestro Símbolo de Fe, en el que se reúnen todas las verdades fundamentales del cristianismo, termina con las palabras: "Espero (espero y anhelo fervientemente) la resurrección de los muertos y la vida del siglo venidero. Amén." 

 

Así que la plena realización de la brillante esperanza cristiana llegará cuando la vida finalmente triunfe sobre la muerte y la verdad de Dios sobre la falsedad mundana. Entonces toda aflicción será sanada, porque "Dios enjugará toda lágrima de sus ojos y la muerte no será más, ni habrá más angustia ni pena ni dolor..." "Y el gozo eterno estará en sus manos" ( Apocalipsis 21:4; Is. 35:10). 

 

Aquí está la cima, la corona y la plena realización de la esperanza cristiana ortodoxa y el triunfo de aquellos que en esta vida terrenal fueron perseguidos, oprimidos y desterrados por la verdad de Cristo.

 

 

 

La educación y el desarrollo de la voluntad del hombre

 

Ahora debemos examinar la cuestión del entrenamiento y desarrollo de la voluntad del hombre. El carácter moral y el valor moral de la personalidad del hombre dependen sobre todo de la dirección y fuerza de la voluntad. Por supuesto, todos entienden que para un cristiano es necesario tener: primero, una voluntad fuerte y decidida, y segundo, una voluntad firmemente dirigida hacia el bien del prójimo, hacia el lado del bien y no del mal. 

 

¿Cómo puede uno desarrollar una voluntad fuerte? La respuesta es sencilla, sobre todo mediante el ejercicio de la voluntad. Para ello, como en un ejercicio corporal, es necesario empezar despacio, poco a poco. Habiendo comenzado a ejercitar la propia voluntad en cualquier cosa (por ejemplo, en una lucha constante con los propios hábitos o caprichos pecaminosos), este trabajo sobre uno mismo nunca debe cesar. Un cristiano que quiere fortalecer su voluntad, su carácter, debe evitar desde el principio toda disipación, desorden e inconsecuencia de comportamiento, de lo contrario, será una persona sin carácter, sin presentarse como algo definido. Ni otras personas ni la persona misma pueden confiar en tal individuo. En las Sagradas Escrituras se llama a tal persona una caña que se agita en el viento. 

 

La disciplina es necesaria para todos nosotros. Tiene una importancia tan vital que sin ella es imposible un orden correcto y normal y el éxito en el trabajo. En la vida de cada individuo es de primordial importancia, porque la autodisciplina interna reemplaza aquí a la disciplina escolar o militar externa. El hombre debe colocarse en marcos definidos, habiendo creado condiciones definidas y un orden de vida, y no apartarse de esto.

 

Notemos esto también: los hábitos del hombre tienen un gran significado en el asunto de fortalecer la voluntad. Ya hemos visto que los malos hábitos pecaminosos son un gran obstáculo para la vida moral cristiana. Por otra parte, los buenos hábitos son una valiosa adquisición para el alma y, por tanto, el hombre debe enseñarse mucho bien a sí mismo para que lo que es bueno se convierta en algo propio, habitual. Esto es especialmente importante en los primeros años, cuando el carácter del hombre aún se está formando. No en vano decimos que la segunda mitad de la vida terrena del hombre se forma a partir de los hábitos adquiridos en la primera mitad de esta vida. 

 

Probablemente nadie argumentaría en contra del hecho de que el hombre necesita una voluntad fuerte. En la vida nos encontramos con personas con diversos grados de fuerza de voluntad. A menudo sucede que una persona muy dotada, talentosa, con una mente fuerte y un corazón profundamente bueno, resulta débil de voluntad y no puede llevar a cabo sus planes en la vida, por buenos y valiosos que sean. Por el contrario, sucede que una persona menos talentosa y dotada, pero con una mayor fuerza de voluntad, más fuerte en carácter, triunfa en la vida. 

 

Sin embargo, una cualidad más importante de la voluntad humana es su dirección correcta hacia el lado del bien y no del mal. Si una persona buena pero de voluntad débil puede resultar de poca utilidad para la sociedad, entonces una persona con una voluntad destructiva fuerte pero malvada es peligrosa; y cuanto más fuerte es su mala voluntad, más peligroso es. De esto se desprende cuán sumamente importantes son esos principios, esos fundamentos básicos y reglas por los cuales se guía la voluntad del hombre. Un hombre sin principios es una nulidad moral, no tiene fundamentos morales y es peligroso para quienes lo rodean.

 

¿De qué fuente puede la voluntad del hombre tomar para sí estos principios para actuar según ellos? Para una persona incrédula, la respuesta a esto es extremadamente difícil y esencialmente imposible. ¿Se deben extraer de la ciencia? Pero la ciencia, en primer lugar, se interesa principalmente en cuestiones de conocimiento y no de moral, y en segundo lugar, no contiene nada sólido y constante en los principios, ya que incesantemente se amplía, profundiza y cambia mucho. ¿De la filosofía? Pero la filosofía misma enseña que sus "verdades" son relativas, y no incondicionales ni auténticas. ¿De la vida práctica? Incluso menos. Esta vida misma necesita principios positivos que puedan purgarla de condiciones indisciplinadas y sin principios. 

 

 Aunque la respuesta a la presente pregunta es tan difícil para los incrédulos, para un cristiano creyente la respuesta es simple y clara. La fuente de los buenos principios es la voluntad de Dios. Se nos revela en la enseñanza del Salvador, en Su Santo Evangelio. Solo él tiene una autoridad incondicionalmente firme en esta área; y sólo ella nos ha enseñado la abnegación y la libertad cristiana, la igualdad cristiana y la fraternidad (entendimiento que le han robado los que no son de la fe). El Señor mismo dijo de los verdaderos cristianos: "No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos" (Mt. 7:21).

 

 

 

 

Fortaleciendo la Voluntad con obras y votos

 

El trabajo es una característica indispensable de toda virtud del hombre que fortalece su voluntad. Es una obediencia puesta por Dios sobre el hombre pecador cuando perdió el paraíso. “Con el sudor de tu frente comerás tu alimento”. Por lo tanto, cada uno de nosotros debe trabajar. 

 

En la Primera Epístola a los Tesalonicenses, el Apóstol Pablo escribió sobre la necesidad del trabajo: "Os rogamos, hermanos... que os pongáis en vuestros asuntos y trabajéis con vuestras propias manos, como os hemos mandado" (4:11). En la Segunda Epístola reprendió duramente a los que obran indecentemente y son supersticiosos, y expone con precisión su llamamiento al trabajo: "El que no quiere trabajar, no come". Debemos señalar aquí que la ortodoxia nunca divide el trabajo en trabajo de "cuello blanco" y trabajo de "cuello azul". Tales divisiones son aceptadas en la sociedad contemporánea que (aunque menos ahora) ha tendido a mirar con desdén el trabajo físico. La Ortodoxia requiere solo que el trabajo de una persona sea honorable y traiga el beneficio correspondiente. Desde un punto de vista cristiano ortodoxo, una persona que trata sus obligaciones con desdén, aunque esté en un puesto alto y de responsabilidad, está muy por debajo del más insignificante de sus subordinados que cumplen sus obligaciones concienzudamente, a la manera cristiana ortodoxa. Además, uno puede descubrir fácilmente a través de la experiencia personal qué satisfacción plena siente quien trabaja honradamente y bien, y qué sórdido sedimento queda en el alma después de un tiempo pasado en un vacío irreflexivo.

 

Una visión falsa y pecaminosa del trabajo y la diversión se está generalizando en la sociedad contemporánea. La gente ve el trabajo como algo muy desagradable, como un yugo pesado y de sujeción, y se esfuerza por salir de él lo más rápido posible. Todos sus esfuerzos están dirigidos al "descanso" (¿de qué?) ya la diversión... El descanso y la diversión sólo son placenteros y placenteros cuando se ganan con el trabajo anterior. Para prevenir ese vacío y estanguidez en el alma que son tan comunes ahora en nuestros tiempos nerviosos, inquietos y vanidosos, un cristiano ortodoxo debe aprender a concentrarse, a recuperarse. Uno debe observarse a sí mismo en todos los aspectos y darse cuenta de sus estados de ánimo y anhelos. También hay que considerar lo que hay que hacer en cada momento y el objetivo hacia el que dirigir los esfuerzos. 

 

Hablando de fortalecer la voluntad, también debemos recordar aquellos casos en que una persona siente que su voluntad es impotente para resistir alguna tentación o hábito pecaminoso que se ha arraigado. En tal caso, hay que recordar que el medio primero y fundamental en esos momentos es la oración, una humilde oración de fe y de esperanza. Más adelante se hablará más sobre la oración. Mientras tanto, recordemos que incluso una persona espiritualmente tan fuerte como el apóstol Pablo habló de su impotencia para luchar contra el pecado y hacer el bien: "El bien que quiero hacer, no lo quiero, pero el mal no lo quiero hacer, lo hago". ¡Cuánto más nos sucede a nosotros, pues, que estamos enfermos y débiles! Pero la oración puede ayudarnos, ya que a través de ella recibimos la fuerza todopoderosa de Dios para ayudarnos en nuestra impotencia.

 

Además de las oraciones, los votos y las promesas tienen un gran significado en el fortalecimiento de la voluntad en la lucha contra el pecado. Un voto es una promesa personal de hacer cualquier obra buena y beneficiosa, por ejemplo, ayudar a una persona en pobreza, construir una iglesia o institución pública, adoptar a un huérfano, hacer una peregrinación, etc. Cuando se aplica a nuestra vida personal , tales votos pueden consistir en lo siguiente: si una persona se nota a sí misma deficiente en cualquier forma - no ayuda a los demás, es perezosa, tiene poca preocupación por la familia, etc., debe seleccionar una buena acción definida y constante en esta área y hacer él mismo la cumplirá indefectiblemente, como su obligación. Las promesas son votos negativos. Uno se compromete a no cometer uno u otro pecado, a luchar de la manera más resuelta con uno u otro hábito pecaminoso (por ejemplo, dejar de beber, fumar, jurar, etc.)... Es obvio que una persona debe dar votos o promesas sólo después de haber evaluado sus fuerzas y resuelto que con la ayuda de Dios las cumplirá pase lo que pase. El Salvador nos advierte contra los votos que se hacen descuidadamente, sin pensar y no de acuerdo con nuestras fuerzas, en la parábola del constructor necio. En la parábola, el hombre comenzó grandiosamente a construir una torre, pero no pudo terminarla y sus vecinos se burlaron de él, diciendo: "Este hombre comenzó a construir y no pudo terminar." 

 

Si has hecho un voto, después de haber invocado la ayuda de Dios, disponte a cumplirlo sin vacilaciones.

 

 

 

 

La Lucha Contra la Lujuria

El hombre consta de alma y cuerpo. Muchas religiones y enseñanzas filosóficas antiguas hablaban de que el alma del hombre había sido creada por Dios, mientras que el cuerpo supuestamente provenía del principio maligno del diablo. La ortodoxia enseña lo contrario. Tanto el alma como el cuerpo del hombre son creados por Dios. Según la enseñanza apostólica, después del misterio del bautismo, el cuerpo del hombre es templo del Espíritu Santo y los miembros del cuerpo, por la unión con Cristo en el misterio de la Sagrada Comunión, son miembros de Cristo. Por lo tanto, el hombre pasará a la futura bienaventuranza eterna (o al tormento eterno) con todo su ser, tanto el alma inmortal como el cuerpo que será resucitado y reunido con el alma antes del juicio de Cristo. Esto significa que, mientras se preocupa por su alma, un cristiano ortodoxo no debe dejar el cuerpo sin atención. Hay que guardarlo, guardarlo a la manera ortodoxa, no sólo de las enfermedades, sino también de los pecados que lo corrompen, lo contaminan y lo debilitan. Entre tales pecados, el más peligroso y dañino es el libertinaje: la pérdida de la castidad y la pureza corporal.

 

No nos produce especial alegría sacar a relucir este tema... pero es imposible no mencionarlo, ya que sin duda es el pecado más peligroso para la juventud. 

 

Estamos hablando de fornicación, de corrupción y degeneración sexual que son sin duda las heridas más terribles de la humanidad contemporánea. Es difícil enumerar las terribles consecuencias que siguen a este pecado, como una sombra inseparable. No hablaremos de enfermedades específicas que con tanta frecuencia resultan de una vida desordenada, pero lo más temible es el juicio final de Aquel que nos ordenó llevar una vida pura y sin mancha...

 

¿Cómo ha de luchar contra la tentación de este pecado quien quiere conservarse puro y casto? La respuesta es simple: ante todo por la pureza de pensamiento y de imaginación. A menudo se afirma que la necesidad sexual actúa con una fuerza tan insuperable que el hombre es incapaz de resistirla. ¡Esto es una falsedad! Esto no es una cuestión de "necesidad," sino de depravación y lujuria y resulta de la provocación desenfrenada de una persona con pensamientos y deseos. Por supuesto, tal persona se basa en la inclinación sexual natural en un grado excesivo y esto lo lleva al pecado. Un cristiano ortodoxo, sin embargo, que ama a Dios y es estricto consigo mismo, nunca permitirá, nunca permitirá que malos deseos y pensamientos se apoderen de su mente y corazón. Para lograr esto, pedirá la ayuda de Dios en la oración y por la señal de la Cruz y luchará contra tales pensamientos en el instante en que aparezcan. Con el esfuerzo de la voluntad se acercará el pensamiento a la oración o al menos a otros temas más edificantes. Si uno se deja inflamar por la imaginación impura, significa que se ha depravado y arruinado. Para luchar contra los malos pensamientos, una persona ortodoxa debe alejarse firmemente y alejarse rápidamente de todo lo que pueda provocar estos malos pensamientos. Nuestro Salvador no estaba hablando en vano cuando nos advierte tan estrictamente de la mirada impura y lasciva, y la mirada de la que Cristo nos advirtió no fue más allá de mirar. Así de peligrosa es la tentación mental.

 

Hay muchas tentaciones: una degeneración general de la moral y un alejamiento de una vida ortodoxa pura y ordenada, una relación perturbada y dañina con el matrimonio y la vida conyugal, todo esto no puede evitar actuar sobre el alma joven. Sumado a esto, hay películas y literatura que compiten entre sí alabando el pecado y describiéndolo con los colores más seductores, con total desvergüenza. Música, bailes y entretenimientos artificiales que ciegan tanto a la sociedad "cristiana" paganizada contemporánea que ya no percibe su pecado y nocividad. Varios tipos de humor obsceno ahora son bastante aceptables en la sociedad. Todo esto es una podredumbre y pestilencia espiritual, que corrompe y mata la mente y el corazón del hombre: esta nube de tentaciones se mueve sobre el alma joven y en desarrollo de la humanidad. 

 

Bienaventurado el que desde la juventud hasta el final de sus días ha permanecido puro en cuerpo y alma. Bienaventurado el que es llevado con la fragante frescura, la fuerza del poder intacto del alma y el cuerpo, a una brillante unión conyugal consagrada por Dios a través de la Iglesia, o que conserva todo esto hasta la tumba en la radiante pureza de la virginidad y la castidad. ! Dios bendice sólo dos caminos para el hombre en la tierra: o el camino santo del matrimonio cristiano, unión indisoluble de dos corazones, o bien un camino más alto y más santo, un camino de virginidad, una consagración de sí mismo a Dios y al prójimo, - el santo monaquismo. 

 

Terrible es el final del camino de quien desdeña, ignora y viola obstinadamente las leyes de pureza y verdad ortodoxas dadas por Dios, matando así el alma.

 

 

 

 

Otros Problemas Carnales; La Muerte Cristiana

 

 De las otras "condiciones de la carne", es decir, los pecados que se han arraigado profundamente en la naturaleza misma del hombre, quizás la más peligrosa sea la embriaguez y la adicción a las drogas. Este pecado está muy extendido ahora. Que todos recuerden que uno no debe esperar hasta que esta ruinosa pasión ya se haya desarrollado, sino que uno debe protegerse contra ella antes de que se desarrolle, cuando es significativamente más fácil. Porque nadie nació en el mundo de Dios ya adicto al alcohol u otras drogas. Ya sabemos cuánto más fácil es para una persona luchar contra la tentación del pecado cuando aún no se ha convertido, por repetición, en un hábito duradero. Es mejor no beber nada, desde la juventud en adelante. La juventud tiene mucha vivacidad y suficiente energía sin ella, y "calentarse con vodka" es tan innecesario. Un proverbio dice: "Dale un dedo al demonio y te quitará toda la mano". La voluntad joven aún no es fuerte, pero las tentaciones de la bebida o las drogas son numerosas. 

 

Muchos se arruinan en los primeros años por un tipo especial de "coraje", un tipo de pasión deportiva en la que una persona quiere "probar" su fuerza y ​​constancia en el uso de bebidas alcohólicas. Por supuesto, uno mostraría mucha más firmeza y fuerza - verdadera fuerza moral - si realmente pudiera controlarse a sí mismo y no ceder a esta malvada tentación. Una persona ortodoxa debe, por todos los medios, alejarse de las seducciones pecaminosas y alejarlas de sí mismo, recordando cómo el apóstol advierte que las malas asociaciones depravan las buenas costumbres.

 

Hay otro pecado carnal que, a primera vista, no parece tan ruinoso como la embriaguez y la depravación, pero que, sin embargo, es sumamente peligroso. Este es el pecado del amor al dinero. El apóstol dice literalmente que "la raíz de todos los males es el amor al dinero." El primer peligro para una persona que ha adquirido riqueza egoístamente es que esta misma riqueza abre el acceso a todas las demás seducciones del mundo. Además, la riqueza misma se convierte en ese ídolo (exactamente como el ídolo de oro) al que el hombre se adhiere con toda su alma y corazón, sin poder desligarse de su servicio. Vemos un ejemplo de esto en la historia del Evangelio sobre el joven rico que no podía seguir al Salvador porque su vida estaba ligada a su riqueza. Al respecto, Cristo dijo: "Es difícil que un rico entre en el reino de Dios." ¿Así la riqueza ciega al hombre y lo convierte en su esclavo? Este peligro amenaza a todos los que se vuelven adictos a "adquirir," a buscar y apuntar a la ganancia.

 

Para evitar que este vicio de amar el dinero se desarrolle en una persona, es necesario enseñarle el desinterés ortodoxo en sus primeros años. Todas las obras de un cristiano ortodoxo deben hacerse desinteresadamente o, como dice el Evangelio, "por Cristo". Como decíamos antes, según la verdad divina, la verdad evangélica, no es el que guarda para sí el que adquiere, sino el que da a los demás en la lucha de la misericordia y del prójimo el que gana. El que sirve a los demás en la lucha del bien no sólo les muestra la ayuda cristiana ortodoxa, sino que también beneficia a su propia alma, adquiriendo para sí un verdadero tesoro: en el cielo. 

 

Una persona que busca llevar una vida ortodoxa no debe ser negligente con su salud. La salud es un regalo valioso de Dios y debe cuidarse. Es una tontería suponer que un cristiano no debe buscar ser curado por médicos. Los médicos y las medicinas existen por voluntad de Dios. Leemos en la Escritura que el Señor creó ciertas cosas para uso curativo. La ortodoxia, sin embargo, ve en la enfermedad las consecuencias directas de nuestra pecaminosidad. Por eso, el creyente comienza su tratamiento ante todo con la oración, con la purificación y el fortalecimiento del alma, con los Santos Misterios. Luego sigue el tratamiento del cuerpo prescrito por un médico. Podemos ver este patrón en el Evangelio, donde antes de sanar a una persona de su enfermedad física, Cristo sanó su alma con el perdón de los pecados. A uno, el Salvador le dijo: "Has sido sanado; mira que no peques más para que nada peor te suceda."

Mientras presta atención a su salud, una persona ortodoxa no debe temer a la muerte. No estamos hablando de la muerte del mártir por Cristo, que todo creyente desea con alegría, sino simplemente del final de nuestra vida terrena. Los verdaderos cristianos ortodoxos en general no temen a la muerte, sino que incluso la esperan con esperanza. El apóstol Pablo, por ejemplo, dice directamente: "Deseo morir y estar con Cristo, porque es incomparablemente mejor" (que permanecer en la tierra). En otro lugar dice: “Nuestra casa está en los cielos”, enseñándonos que allí está nuestra verdadera patria, mientras que en la tierra somos sólo exiliados temporales. 

 

Ese anhelado "fin cristiano de nuestra vida" no siempre está exento de enfermedades, pero en todo caso es "irreprensible y pacífico." Uno se prepara para tal fin mediante la oración, la contemplación y la participación de los Santos Misterios. 

 

Una muerte vergonzosa, no cristiana, en cambio, es una cosa terrible, por ejemplo, un criminal que muere en medio de un crimen, etc. En este punto, debemos mencionar el suicidio. Es bien sabido que la Santa Iglesia por sus cánones, niega cristiana sepultura a quienes conscientemente (sin impedimento mental) se quitan la vida. El suicidio es una traición total al espíritu mismo del cristianismo, una negativa a llevar la propia cruz, un rechazo a Dios ya la esperanza en Él. El suicidio es una muerte sórdida del egoísta completo... Quien se suicida deja de ser un hijo fiel de la Santa Iglesia, y así se priva de su sepultura. ¿Y cómo podría la Iglesia enterrar a un suicida según Su servicio? El pensamiento principal de este servicio de entierro es "Da descanso, oh Señor, al alma de tu siervo, porque en ti puso su esperanza..." Pero estas palabras sonarán con falsedad en el caso de un suicidio. ¿Cómo podría la Santa Iglesia afirmar la falsedad?
 

 

 

La Justicia Cristiana

 

Hasta aquí hemos hablado de los deberes del cristiano en relación consigo mismo. Ahora, examinemos sus obligaciones en relación con los demás. 

 

El primer elemento para una relación adecuada con otras personas es la justicia. Sin este elemento básico, incluso la propia bondad puede resultar inútil, si en ella aparece la parcialidad y la unilateralidad en lugar de la verdad. Hay, sin embargo, marcadas diferencias en las condiciones de las relaciones justas entre las personas. 

 

Justicia legal o leal (de loi-law): Esta es la forma más baja de relación justa, la más extendida en la vida civil y estatal. Una persona leal se esfuerza por cumplir con precisión las leyes estatales y civiles que son obligatorias para él y para los demás. Además, suele cumplir con todas sus transacciones y obligaciones personales de manera exacta y puntual. Sin embargo, no va un paso más allá de estas normas y límites legales, para hacer concesiones y condescendencias. Este tipo de persona puede ser fría, antipática y despiadada. Tal persona de iniquidad ni crea ni viola leyes, sino que tomará lo que es suyo sin concesiones, incluso si su prójimo sufrirá por esto. Por supuesto, en nuestro tiempo tales personas jurídicamente justas son comparativamente ordenadas, ya que cumplen con sus obligaciones con honor. Para un cristiano ortodoxo, sin embargo, está claro que tal relación es insuficiente, porque no es cristiana sino puramente pagana.

 

Justicia de Corrección: En el aspecto moral, esta forma de justicia es significativamente superior a la anterior. Nos referimos a una persona correcta, que en sus relaciones con los que le rodean, se esfuerza por cumplir lo necesario no sólo según las leyes y costumbres externas, sino también según su conciencia. Por lo tanto, trata a todos por igual y es pacífico, educado y cuidadoso con todos. Responde de buena gana a una solicitud de servicio y trata de hacer todo lo que ha prometido, a menudo liberando a otras personas de las dificultades. En comparación con las personas secamente leales, es fácil y agradable vivir y trabajar con personas tan correctas y concienzudas. Aún así, esto está lejos del cristianismo, ya que tal compasión y receptividad rara vez es constante y fiel a sí misma, y ​​llega a un punto en el que se desvanece y se seca.

 

Justicia Cristiana: Este es el tipo completo de justicia - la justicia del corazón cristiano. Su principio básico, sabio, claro y comprensible se expresa en el Evangelio con las palabras: "Así que, todo lo que queráis que los demás hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos." (Mt.7:12). El concilio de los apóstoles repetía esto en forma negativa: "no hagas a los demás lo que no quieras que te hagan a ti". Y así, no traigan a la vida ninguna falsedad o mentira u ofensa o maldad. Todas las personas son tus vecinos; no les hagas lo que no deseas para ti. Además, no sólo no debemos hacer el mal, sino que debemos hacer el bien, según nuestra conciencia, desde el corazón, siendo motivados por la ley evangélica del amor, la misericordia y el perdón. Si quieres que la gente te trate con sinceridad, entonces abre tu corazón a tus vecinos. No seas egoísta, no consideres tus derechos como lo hacen las personas leales y correctas, más bien coloca el bienestar y el bien de tu prójimo por encima de todos tus derechos, según la ley del amor cristiano.

 

Muy a menudo sucede en la vida que somos demasiado condescendientes con nosotros mismos, pero somos demasiado exigentes y estrictos con nuestros vecinos. La justicia cristiana habla de otra manera. El Señor dijo: "¿Por qué miras la ramita en el ojo de tu hermano, pero no sientes la viga en tu propio ojo? Hipócrita, primero quita la viga de tu propio ojo, y luego verás cómo quitar la ramita del ojo de tu hermano." Por esta razón, los ascetas del cristianismo, mientras se afligían tanto por sus propios pecados, siendo casi despiadadamente estrictos y exigentes consigo mismos, eran tan indulgentes y compasivos con los demás, cubriendo las faltas de sus prójimos, con bondad y amor. En general, la regla de vida cristiana nos enseña que, en hechos tan dolorosos como las discusiones y los malentendidos, no debemos buscar la culpa en los demás, sino en nosotros mismos, en nuestras propias concupiscencias, obstinaciones, amor propio y egoísmo. Así, la justicia cristiana exige de nosotros la condescendencia hacia los demás. Incluso esto, sin embargo, no es suficiente. Nos llama a ver, en cada persona, a nuestro propio hermano, un hermano en Cristo, una creación amada e imagen de Dios todopoderoso. Y no importa cómo pueda caer un hombre, no importa cómo oscurezca la imagen de Dios en sí mismo por los pecados y los vicios, todavía debemos buscar la chispa de Dios en su alma... "Los pecados son pecados, pero la base en el hombre es La imagen de Dios… Odia el pecado, pero ama al pecador,” dijo una vez San Juan de Kronstadt.

 

Junto al respeto por la persona de nuestro prójimo, también debemos mostrar confianza en él. Esto es especialmente necesario cuando una persona que ha caído en el error sale con las palabras evangélicas, "me arrepiento" y promete corrección. Cuantas veces la buena intención de tal arrepentido se encuentra con desconfianza y frialdad, y el buen deseo de corrección desaparece, siendo reemplazado por la ira y una decisión destructiva... ¿Quién responde por la destrucción de esta alma? El cristiano sincero y amoroso, por el contrario, recibe con alegría la buena voluntad del prójimo, destacando su plena confianza y respeto hacia el arrepentido y, por ello, muchas veces apoyando y fortaleciendo en el camino recto a quien todavía es débil y vacilante. Por supuesto, a veces sucede que una persona que ha prometido corregirse a sí misma, ya sea por debilidad de voluntad o por un deseo consciente de engañar, abusa de la confianza del prójimo. Pero ¿puede esto aplastar el sentimiento de confianza y buena voluntad hacia el prójimo en un amor cristiano creyente, de ese amor del que el apóstol dijo que "todo lo cubre, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta"? (I Corintios 13:7).

 

 

 

La Falsedad;  

La Caridad Cristiana 

 

Uno de los defectos más importantes de la sociedad contemporánea es la falsedad. Se manifiesta en varias formas, especialmente en la forma habitual de mentir en la conversación general y en la forma de engaño en la vida empresarial. Es extremadamente peligroso ver a la ligera este pecado que ahora se encuentra en todas partes. Se considera bastante habitual confirmar algo, se sepa o no que es verdad; decir: "No estaremos en casa" para evitar a un invitado oa una persona que llama; pretender estar enfermo estando sano, etc. (a esto hay que añadir falsos "piropos", halagos, elogios, etc.). La gente olvida que la mentira es del diablo, de quien Cristo Salvador dijo: "Él es mentiroso y padre de mentira." Por lo tanto, todo mentiroso es un colaborador y un dispositivo del diablo. Ya en el Antiguo Testamento se nos dice: "Los labios falsos son abominación delante del Señor..."

 

Especialmente peligrosos son los tipos de falsedad como el chisme y la calumnia. Todo el mundo sabe lo que es el chisme, una red de seducción y falsedad, tejida por el diablo, que enreda y oscurece la buena relación de las personas entre sí. Este chisme, hijo de la falsedad y la necedad, se ha convertido en el atributo favorito de casi todas las conversaciones. Aún peor y más grave es la calumnia, es decir, la falsedad consciente contra una persona con el fin de perjudicarla. Este tipo de falsedad es singularmente diabólico, porque la misma palabra "diablo" significa "calumnia."

 

Cuando nuestro Señor Jesucristo reprochaba a los escribas y fariseos, por lo general los llamaba hipócritas, indicando con esto esa terrible forma de falsedad - hipocresía - de la que estaban llenos estos supuestos líderes del pueblo. Los fariseos eran aparentemente santos pretendidos, pero en sus corazones y almas, eran enemigos maliciosos de la verdad y el bien. Por eso, el Señor los comparó con ataúdes finamente terminados, hermosos por fuera, pero por dentro llenos de huesos muertos y de corrupción... El vicio de la hipocresía está muy extendido aún ahora en la forma de fingir y querer parecer ser lo que uno no es, no ser, sino parecer. Un cristiano se esfuerza, por supuesto, no en parecer, sino en ser bueno. Esto no es fácil y, a menudo, pasa casi desapercibido para cualquiera, excepto para el Dios que todo lo ve. Y muchos, especialmente entre los jóvenes, tratan de parecer más inteligentes, más bellos, más dotados, más desarrollados y más caritativos de lo que son en realidad. De ahí obtienen ese engaño mortal y la falta de sinceridad, que ahora con tanta frecuencia destruye a las personas y su felicidad, que claramente se basa en la falsedad y no en la verdad.

 

Ya hemos mencionado que la base de la relación de un cristiano con su prójimo es el amor y, por lo tanto, se esfuerza por hacer el bien a él y para él. El que no hace el bien no es cristiano. Y este bien, este amor al prójimo debe expresarse definitivamente en obras de misericordia y de buena voluntad hacia todos. No es sin razón que el Salvador nos mandó amar no solo a los que nos aman, sino también a los que nos odian. Además, en Su conversación sobre el Juicio Terrible, Él indicó claramente qué es lo que se nos pedirá primero sobre todo en el Juicio. Ni la riqueza, ni la gloria, ni la educación tendrán ningún significado allí. El principio del Juicio Terrible será la pregunta, terrible y fatídica para los egoístas y amantes de sí mismos: "¿Cómo serviste a tus vecinos?" Cristo enumera seis formas particulares de ayuda física. En su amor, compasión y misericordia, se identifica con cada desgraciado y con todos aquellos que necesitan ayuda: "Tuve hambre y me disteis de comer; tuve sed y me disteis de beber; estuve desnudo y me vestisteis." Estuve enfermo y me consolasteis; estuve en la cárcel y me visitasteis. Y San Juan Crisóstomo dice claramente: "Esta imagen de amor es múltiple y este mandato es amplio."

De hecho, el mandamiento acerca de la misericordia abarca la totalidad de la vida del hombre, y muchas veces el Señor reveló a Sus santos que las obras de misericordia y compasión cubren los pecados más graves de una persona.

 

Por supuesto, la ayuda cristiana no se agota en las obras de ayuda física. Igualmente, existe la ayuda espiritual, que a menudo es inmensamente más importante y valiosa. A veces, para una persona abatida, una simple palabra de sincera compasión, consuelo y comprensión es más valiosa que cualquier apoyo material. Quién argumentaría en contra de que no se puede valorar en dinero el servicio de salvar a una persona mediante la compasión sincera y las palabras dulces, por ejemplo, del vicio de la embriaguez o del pecado del suicidio. El Apóstol Santiago escribió acerca de esta preciosa ayuda espiritual: "El que haga volver al pecador del error de su camino, salvará de muerte un alma (tanto la del pecador como la suya propia) y cubrirá multitud de pecados" (Santiago 5:20). 

 

Al concluir estas palabras sobre el deber de la caridad hacia el prójimo, veamos la diferencia entre la caridad personal y la caridad social. Ejemplos de los primeros son dar limosna a un ciego o a un mendigo, adoptar huérfanos pobres, etc. Ejemplos de los segundos son fundar sociedades de caridad, sociedades de ayuda a la educación, casas de acogida para niños, enfermos o ancianos, etc. Sin duda, la caridad es una virtud preeminente como lo dejó claro nuestro Señor en el Evangelio. Tal ayuda personal puede crear una relación altamente cristiana de participación, gratitud y amor mutuo. Este tipo de caridad directa puede, sin embargo, tropezar con personas que hacen mal uso de ella mendigando constantemente o empleando el engaño y la deshonra. 

 

Esto no ocurre en una caridad social que no se administra por casualidad, sino que se planifica y organiza, trayendo muchos beneficios sustanciales. Por supuesto, en esta forma de caridad, hay muchos menos de esos lazos vitales de amor y confianza personales como los que se forman en los casos de ayuda personal; pero luego, cada persona que da una donación aquí, sabe que está participando de manera vital, cristiana, en algo verdaderamente serio y valioso.

 

(Traducción inconclusa. La traducción completa estará disponible muy pronto)